Die ontologischen und epistemischen Dimensionen der Vorherbestimmung

Metaphysische und sprachliche Definition des Begriffs der Vorherbestimmung: In der islamischen theologischen Tradition bedeutet Kader dem Wortsinn nach „das Vorherbestimmte“. Im Kern bezeichnet der Begriff, dass dem Menschen von außen Grenzen für sein Dasein gesetzt werden und er innerhalb dieser festgelegten Grenzen weiterlebt. Dieser Begriff, der das menschliche Leben zutiefst prägt, steht auf einem breiten metaphysischen Fundament, das von der Entstehung des Seins bis zu den Prinzipien seines Wirkens reicht.

Verzerrungen im Verständnis der Vorherbestimmung und die Rede vom „Gefangenen des Schicksals“: Wenn die ontologische und epistemische Beschaffenheit der Vorherbestimmung nicht mit dem richtigen Verständnis analysiert wird, kommt es in der Populärkultur und in oberflächlichen Äußerungen zu schwerwiegenden Verfälschungen des Begriffs.

Das Schicksal als Gegenspieler betrachten: Menschen flüchten sich angesichts widriger Erfahrungen in oberflächliche und seichte Aussagen wie „Mein Schicksal hat mir übel mitgespielt“. Flucht vor der Verantwortung: Der Mensch trägt nicht die Folgen seines eigenen Handelns, sondern sieht sich als passiven „Gefangenen des Schicksals“ oder als bloße Statistenfigur. Den Willen außer Acht lassen: Der Irrtum, die Vorherbestimmung als einen Bereich mechanischen und unterdrückenden Zwangs aufzufassen, der den menschlichen Willen vollständig lähmt.

Göttliche Bestimmung und allumfassender Wille als Seinsgrundlage: Die ontologische Dimension der Vorherbestimmung bezeichnet die Seinsgrundlage, die mit der Erschaffung der Erde und des gesamten Universums beginnt. Der Schöpfer hat im Voraus bestimmt, was ins Dasein tritt, wie es wirkt und mit welchen Eigenschaften und nach welchen Gesetzen es fortbesteht. Der regelmäßige Lauf des Universums nach diesen grundlegenden Prinzipien ist die „allumfassende Bestimmung“ oder die „ontologische Vorherbestimmung“. Die Macht und die Möglichkeit, in diesen ontologischen Bereich einzugreifen, liegen ausschließlich bei Allah (allumfassender Wille); kein geschaffenes Wesen, auch nicht der Mensch, kann über diese strukturelle Grundlage verfügen oder in sie eingreifen.

Vergleich zwischen absoluter Bestimmung und partieller/begrenzter (bedingter) Bestimmung: Absolute Bestimmung (allumfassende Vorherbestimmung): Sie umfasst die ontologische Dimension des Seins, die universellen Gesetze und den allgemeinen Rahmen des Lebensverlaufs. Kein Geschöpf kann darin eingreifen. Allumfassender Wille (Allah allein vorbehalten), bedingte Bestimmung (partielle Vorherbestimmung): Sie ist der begrenzte, an die Prüfung gebundene Handlungsspielraum, in dem der Mensch auf der Ebene seines Wissens seine Handlungen wählen kann. Sie bildet die Grundlage für Belohnung und Strafe. Der partielle Wille wurde dem Menschen verliehen …

Die Wissensebene und der menschliche Handlungsspielraum im Leben

Der Grund für das Dasein des Menschen auf Erden ist, dass er einer Prüfung unterzogen wird. Dass es eine Prüfung gibt, setzt wiederum einen Bereich voraus, in dem Handlungen frei erfolgen können. Genau hier ermöglicht die epistemische Dimension der Vorherbestimmung dem Menschen, auf der Ebene des Wissens und der Erkenntnis tätig zu werden. Dank des ihm verliehenen partiellen Willens kann der Mensch in das Leben, in Dinge, Ereignisse und Gegebenheiten eingreifen, sie gestalten und Entscheidungen treffen.

Das Verhältnis von Freiheit und Verantwortung: Die Möglichkeit des Menschen, auf der epistemischen Ebene in Ereignisse einzugreifen (partieller Wille), begründet seinen Freiheitsraum. Diese Freiheit ist jedoch keine zügellose Beliebigkeit. Der dem Menschen eingeräumte Spielraum bildet unmittelbar seinen Verantwortungsbereich. Gemäß dem göttlichen Aufruf im edlen Koran „Tretet alle gemeinsam in den Frieden/Islam ein“ ist dem Menschen, der aus freiem Willen handelt, die Verantwortung auferlegt, auf Erden eine Atmosphäre des Friedens und der Sicherheit herzustellen.

Die anthropologische Beschaffenheit des Menschen: Die Begriffe „Unrecht“ und „Unwissenheit“: Der Mensch ist die einzige Ursache für Unheil und Verderbnis auf Erden; denn die anderen Arten von Wesen besitzen keine Willensstruktur, die dem Unheil den Weg bereiten könnte. Die Begriffe, mit denen der Koran den Menschen anthropologisch untersucht, machen dies deutlich: Cehl / Cehûl (Unwissenheit): Die hier gemeinte Unwissenheit ist kein bloßer Mangel an Wissen. Sie umfasst grobes Verhalten, Undankbarkeit, das Verbergen von Wahrheit, Wirklichkeit und dem Richtigen (Leugnung/Unglaube) sowie impulsives Handeln.

Zulüm / Zulûm (Unrecht tun): Gemeint ist der Zustand, in dem der Mensch ohne das Licht der Wahrheit im Dunkeln bleibt, aus eigener Kraft den rechten Weg nicht findet und in dieser Dunkelheit aus Unwissenheit/Impulsivität sowohl sich selbst als auch seiner Umgebung Unrecht und Leid zufügt.

Die Suche nach dem rechten Weg: Offenbarung, Sunna und zwei unterschiedliche Ausgänge: Der einzige Weg, der Spirale aus Unrecht und Unwissenheit zu entkommen, besteht darin, sich den durch die Offenbarung verkündeten Grundsätzen vollständig zu unterwerfen und der Führung/Unterweisung des ehrwürdigen Propheten zu folgen. Vor dem Menschen liegen zwei unterschiedliche Wege des Handelns mit jeweils eigenem Ausgang: Der Weg des Guten (der Weg zur Belohnung)

Der Einzelne setzt seinen partiellen Willen für das Gute, den Frieden und den geraden Weg (Sırat-ı Müstakim) ein.

Die Handlungen werden beständig im Einklang mit den Grundsätzen des Korans und der Sunna fortgeführt.

Die Entscheidung des Menschen für das Gute verbindet sich mit der göttlichen Bestimmung (dem allumfassenden Willen) und erlangt dadurch absolute Geltung.

Wer sich vom Bösen und von den Bösen abwendet, erlangt als einer der „Guten“ die Belohnung des Paradieses. Die Entscheidung für das Böse (der Weg zur Strafe): Die göttlichen Gebote und Verbote missachten und die Warnungen des ehrwürdigen Propheten nicht beachten. Sich zum Gefangenen der Begierden, des Ehrgeizes und des weltlichen Besitzstrebens des niederen Selbst machen. Infolge des Einsatzes des eigenen Willens für das Böse werden die Herzen versiegelt, und die innere Einsicht geht verloren.

Die Frevler, die ihre Ohren vor der Wahrheit verschließen, sehen sich einer „gewaltigen Strafe“ (azabun azim) gegenüber.

Das Chaos, das aus dem Widerstreit vieler Willen entsteht: Auf gesellschaftlicher und geschichtlicher Ebene gibt es nicht nur einen einzigen Willen, sondern ein Feld vielfältiger Willen. Innerhalb des allgemeinen universellen Rahmens, den die göttliche Bestimmung vorgibt, stehen sich die dem Guten folgenden und die dem Bösen folgenden Willen gegenüber. In Zeiten, in denen der Einfluss des Guten abnimmt und das Böse sowie mächtige Unterdrücker die Oberhand gewinnen, entsteht Unordnung, also Chaos.

Psychische Auswirkungen chaotischer Verhältnisse und historische Beispiele: Chaotische Verhältnisse rufen bei Menschen neurotische Zustände hervor und hinterlassen tiefe psychische Wunden. In solchen von Sinnlosigkeit beherrschten Phasen wurden Gestalten, die im Laufe der Geschichte durch ihre Unterdrückung hervortraten, zu mahnenden Beispielen für die Menschheit: Karun: Sinnbild der verderblichen Wirkung einer grenzenlosen Gier nach Reichtum und Macht. Pharao: Mit seinem Anspruch auf politische Macht und absolute Autorität ist er das Symbol der Unterdrückung. Şeddad: Ein Beispiel für den Hochmut, der beansprucht, auf Erden falsche Paradiese als Alternative zur göttlichen Ordnung zu errichten.

Göttliche Barmherzigkeit, Eingreifen und mahnende Katastrophen: Allahs Eigenschaft als „Allerbarmender“ offenbart sich selbst in chaotischen Zeiten, um die Glaubensgrundlage der Menschen zu bewahren und die Möglichkeit der Rechtleitung offenzuhalten. Das göttliche Eingreifen erfolgt in zwei Hauptformen: Eingreifen durch auserwählte Helden: Wenn gesellschaftlicher Verfall und Chaos ihren Höhepunkt erreichen, verleiht Allah dem Willen der von ihm auserwählten gerechten Anführer Geltung. Indem er diese Persönlichkeiten politisch und militärisch stärkt, stellt er Gerechtigkeit und Frieden auf Erden wieder her. Eingreifen durch mahnende Naturkatastrophen: Große Katastrophen wie Erdbeben, durch Erschütterungen einstürzende Berge und Überschwemmungen (etwa wenn das Wasser meterhoch steigt und Fahrzeuge und Gebäude mit sich reißt) sind warnende Ereignisse, die den Menschen an seine ontologische Ohnmacht und an den wahren Herrn der Ordnung erinnern.

Der klassische Sinnspruch der islamischen Theologie „Men âmene bi’l-kaderi âmine mine’l-keder“: Der Grundsatz „Wer an die Vorherbestimmung glaubt, ist vor Kummer sicher“ bedeutet, sich bewusst zu sein, dass alle Situationen, denen der Mensch begegnet, von Allah gestaltet werden. Dieses Bewusstsein ermöglicht es, widerfahrendes Unheil nicht als Katastrophe, sondern als göttliche Prüfung und Erfahrung zu betrachten; so verschwinden unnötiger Kummer und seelische Niedergeschlagenheit.

Das Bewusstsein, dass kein Wesen dem Menschen ohne Allahs Erlaubnis und Willen schaden kann, führt zu folgenden Ergebnissen: Die göttliche Botschaft hinter erlittenem Schaden und Unheil wird richtig verstanden. Erlebte Schwierigkeiten sind keine Quelle der Trauer mehr, sondern werden zu einer Erfahrung. Sie tragen zur geistlichen und geistigen Reife des Einzelnen bei. Durch das grenzenlose Vertrauen auf den Schöpfer wird der Mensch seelisch gestärkt.

Allgemeine Zusammenfassung und ganzheitliche Betrachtung: Die Vorherbestimmung setzt sich aus der ontologischen Dimension (allumfassender Wille), die die universellen Gesetze vorgibt, und der epistemischen Dimension (partieller Wille), die den Verantwortungs- und Freiheitsbereich des Menschen bestimmt, zusammen. In gesellschaftlichen Chaoszuständen, die durch widerstreitende Willen entstehen, wahrt die göttliche Barmherzigkeit durch mahnende Katastrophen und gerechte Anführer das Gleichgewicht. Wenn der Mensch seinen freien Willen unter der Führung von Offenbarung und Sunna für das Gute einsetzt, bringt er seinen partiellen Willen mit der allumfassenden Bestimmung in Einklang. Dadurch wird er sowohl im Diesseits vor Kummer sicher als auch im Jenseits mit dem Paradies belohnt.

Abdülaziz Tantik

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