WIR SIND ZU SKLAVEN DES KOMFORTS GEWORDEN!

In seinem Werk „Mukaddime“ beschreibt İbn Haldun, wie Gesellschaften aufsteigen und mit der Zeit verfallen. Dabei macht er auf einen wichtigen Begriff aufmerksam: Teref. Teref bedeutet, sich an ein Leben in übermäßigem Wohlstand, Luxus, Komfort und Pracht zu gewöhnen.

Für İbn Haldun bedeutet Teref nicht nur, dass Menschen bequem werden. Zugleich schwinden die Asabiyya, also der Geist der Solidarität und des gemeinsamen Handelns, der Gesellschaften zusammenhält, sowie die Entschlossenheit, sich Herausforderungen zu stellen, und die moralischen Werte. Asabiyya ist das Band, das eine Gesellschaft vom „Ich“ zum „Wir“ führt und Opfer für eine gemeinsame Sache ermöglicht. Lockert sich dieses Band, bleiben Menschenmassen zurück, aber keine Gesellschaft.

Die Generationen, die unter schwierigen Bedingungen einen Staat erkämpft und aufgebaut haben, werden mit der Zeit von Generationen abgelöst, die mit bereits vorhandenen Annehmlichkeiten aufwachsen, an Wohlstand gewöhnt und auf Bequemlichkeit bedacht sind. İbn Haldun erklärt diesen historischen Kreislauf anhand von etwa drei bis vier Generationen: Die erste Generation, die für die Staatsgründung einen hohen Preis gezahlt hat, weiß die errungenen Güter und Erfolge sehr zu schätzen. Die zweite Generation bewahrt dieses Bewusstsein weitgehend, weil sie den Kampf ihrer Vorgänger miterlebt hat. Doch die nachfolgenden Generationen verlieren den Bezug zur Geschichte dieses Kampfes und zu den dafür gebrachten Opfern; sie beginnen, die ererbten Möglichkeiten als selbstverständlichen Teil des Lebens zu betrachten. Während Werte wie Arbeit, Opferbereitschaft, Genügsamkeit und Solidarität erodieren, breiten sich Konsumverlangen, Geltungssucht und Luxussucht immer weiter aus. Steigende Luxusausgaben vergrößern die finanzielle Belastung des Staates. Um seine wachsenden Ausgaben decken zu können, muss der Staat die Steuerlast der Bevölkerung erhöhen. Die zunehmenden wirtschaftlichen Belastungen erschweren es den Menschen, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, und verschärfen zugleich die gesellschaftliche Unruhe. Schließlich beginnen der Zusammenhalt der Gesellschaft, ihre Kampfbereitschaft und die Verteidigungskraft, die den Staat trägt, zu schwinden.

Kurz gesagt: Für İbn Haldun ist Luxus eine Ursache des Niedergangs, die mit der Zeit jenen Geist aufzehrt, der den Aufstieg einer Zivilisation ermöglicht.

Auch der Koran weist auf diese Wahrheit hin. In der Sure İsrâ wird verkündet, dass der Weg zum Untergang einer Gesellschaft damit beginnt, dass die vom Wohlstand Verwöhnten vom rechten Weg abkommen:

وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

„Wenn Wir ein Land vernichten wollen, (gebieten Wir) seinen verwöhnten Reichen, doch sie freveln darin. Dann ist das Strafurteil über dieses Land gerechtfertigt, und Wir machen es dem Erdboden gleich.“ (İsrâ, 17/16)

Das Wort „mütrefîn“ in diesem Vers bezeichnet diejenigen, die sich in jenem Zustand befinden, den İbn Haldun „Teref“ nennt. Was also ein Mann mit Scharfsinn und Weitblick Jahrhunderte später beobachtete, ist eine Wahrheit, die der Koran schon viel früher verkündet hatte.

Auch das, was wir heute erleben, erinnert an diese Feststellung. Was einst als Luxus galt, wird inzwischen als Bedürfnis angesehen. Ein größeres Haus, ein teureres Auto, auffälligere Kleidung … Was man zunächst gern hätte, wird schon bald zum „unverzichtbaren Muss“. Die Wünsche nehmen kein Ende, die Genügsamkeit schwindet. Der Mensch lebt nicht mehr, um seine Bedürfnisse zu stillen, sondern um seinen Begierden nachzujagen. Der Koran beschreibt diesen Wettlauf so:

„Das Prahlen mit der Menge dessen, was ihr habt, hat euch so lange beschäftigt, bis ihr zu den Gräbern gelangtet (gestorben seid).“ (Nach manchen Koranauslegungen hat es euch sogar so sehr in weltliche Dinge verstrickt, dass ihr selbst mit der Zahl der Toten in den Gräbern prahltet.) (Tekâsür, 102/1-2)

Unser Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagt:

«لَوْ أَنَّ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ مَالٍ لَابْتَغَى وَادِيًا ثَانِيًا»

„Hätte der Sohn Adams ein Tal voller Güter, würde er noch ein weiteres Tal wollen.“ (Buhârî, Rikāk, 10; Müslim, Zekât, 116)

Das Problem ist nicht, reich zu sein, sondern vom Reichtum beherrscht zu werden. Für einen Menschen, der auf erlaubtem Wege verdient, den mit seinem Verdienst verbundenen Pflichten nachkommt und den Besitz nicht in sein Herz einziehen lässt, ist Reichtum ein Segen. Doch sobald der Besitz im Herzen Platz nimmt und den Lebensweg des Menschen zu bestimmen beginnt, ist sein Eigentümer nicht länger Herr seines Besitzes, sondern dessen Sklave. Der Islam wendet sich nicht gegen den Erwerb, sondern gegen die Gier; nicht gegen die Gaben, sondern gegen die Verschwendung; nicht gegen ein angenehmes Leben, sondern gegen die Prahlerei. Auch unser Herr hat die Grenze gezogen, indem Er sagt: „Esst und trinkt, doch verschwendet nicht.“ (A’râf, 7/31)

WIR ENTFERNEN UNS DAVON, NACH UNSEREM GLAUBEN ZU LEBEN!

Darin liegt einer unserer größten Widersprüche: Statt so zu leben, wie wir glauben, richten wir unser Leben nach unseren Begierden aus. Die Kluft zwischen dem, was wir für richtig halten, und unserer tatsächlichen Lebensweise wird mit jedem Tag größer.

Wir reden von Ehrlichkeit, vergessen sie aber, sobald unsere eigenen Interessen im Spiel sind. Wir sprechen von den Rechten unserer Mitmenschen, können jedoch um des eigenen Vorteils willen die Rechte anderer übergehen. Im Handel, bei der Aufteilung von Erbschaften, im nachbarschaftlichen Zusammenleben und im Berufsleben sehen wir dafür viele Beispiele. In der Moschee können wir ein anderer Mensch sein als am Arbeitsplatz und zu Hause wieder ein anderer.

Unser Herr warnt uns so:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ

„O ihr, die ihr glaubt! Warum sagt ihr Dinge, die ihr nicht tun werdet?“ (Saf, 61/2)

Muslim zu sein bedeutet nicht nur, schöne Worte zu sprechen. Es bedeutet, das Gesagte zu leben. Es bedeutet, vor anderen kein anderer Mensch zu sein als dann, wenn man allein ist. Denn Allah sieht uns in jeder Lage.

WIR MISSBRAUCHEN RELIGIÖSE WERTE FÜR UNSERE INTERESSEN!

Ein weiteres großes Problem ist, dass wir unsere religiösen Werte für weltliche Vorteile nutzen. Die Religion kann aufhören, ein Maßstab zu sein, der den Menschen zur Selbstdisziplin erzieht, und zu einem Mittel werden, mit dem wir uns selbst rechtfertigen.

Die einen nutzen Frömmigkeit, um Ämter und Ansehen zu erlangen, die anderen Politik und Ideologie für ihre Interessen. Wenn es ihnen passt, stellen sie religiöse Belange in den Vordergrund; wenn nicht, übergehen sie diese. Bei den Fehlern anderer erinnern sie sich an Koranverse und Hadithe, bei den eigenen vergessen sie sie.

Dabei bedeutet Moral nicht, vor anderen gut dazustehen, sondern auch dann nicht vom Rechten abzuweichen, wenn niemand zusieht.

Unser Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagt:

آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ

„Der Heuchler hat drei Kennzeichen: Wenn er spricht, lügt er; wenn er etwas verspricht, hält er sein Versprechen nicht; wenn ihm etwas anvertraut wird, missbraucht er dieses Vertrauen.“ (Buhârî, Îmân, 24; Müslim, Îmân, 107)

Diese drei Kennzeichen betreffen eigentlich die einfachsten Bereiche des täglichen Lebens: das Wort, das Versprechen und das anvertraute Gut. Der Glaube wird also nicht nur in großen Fragen geprüft, sondern auch in scheinbar kleinen Pflichten. Der Wert eines Menschen bemisst sich nicht nach seinem Titel, seinen Worten oder der Gruppe, der er angehört, sondern nach seiner Aufrichtigkeit, seiner Gerechtigkeit und seiner Treue gegenüber dem, was ihm anvertraut wurde.

WOHER KOMMT DER DRANG, ANDEREN ZU GLEICHEN?

Eine weitere wichtige Feststellung İbn Halduns lautet: Unterlegene Gesellschaften beginnen, die siegreichen Gesellschaften, die sie für überlegen halten, in Kleidung, Lebensweise und Bräuchen nachzuahmen. Denn die unterlegene Seite setzt die Stärke des Siegers mit dessen Lebensweise gleich und sucht Stärke darin, diese Lebensweise zu kopieren.

Auch bei uns hat sich mit der Zeit eine solche Haltung entwickelt. Statt das Wissen, die Technologie und die Erfahrungen des Westens zu übernehmen, haben wir bisweilen auch seine Lebensweise und Wertvorstellungen ungeprüft angenommen. Wir haben den Maßstab verloren, anhand dessen wir unterscheiden können, was wir übernehmen sollten und was nicht.

Natürlich werden wir das Wissen und die Technologie der Menschheit nutzen; die Weisheit ist das verlorene Gut des Gläubigen, wo immer er sie findet, nimmt er sie an. Doch Technologie zu übernehmen ist etwas anderes, als unseren eigenen Glauben und die Werte unserer Zivilisation aufzugeben.

Unser Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

„Wer versucht, einer Gemeinschaft zu gleichen, gehört zu ihr.“ (Ebû Dâvûd, Libâs, 4)

Das Problem besteht nicht darin, die Möglichkeiten anderer zu nutzen, sondern darin, die eigene Identität zu verlieren. Ein Muslim nutzt die Möglichkeiten seiner Zeit, hält aber nicht alles für richtig, was die Zeit ihm aufdrängt. Denn unser Maßstab sind nicht die Wünsche der Menschen, sondern Allahs Wohlgefallen.

WAS WIR BEIM GEWINNEN VERLOREN HABEN: ZEHN WEISE FESTSTELLUNGEN

1. Wir leben komfortabler als früher, haben aber die Genügsamkeit verloren. Unsere Möglichkeiten sind gewachsen, doch wir können mit dem, was wir besitzen, nicht mehr glücklich sein.

2. Wir konnten leicht auf Wissen zugreifen, haben aber nicht zur Weisheit gefunden. Wir haben vieles gelernt, aber vernachlässigt, mit dem Erlernten unsere eigenen Begierden zu zügeln.

3. Wir haben unsere Häuser vergrößert und unsere Herzen verengt. Wir leben in größeren Räumen, doch der Platz in unseren Herzen für unsere Familie, Nachbarn und Verwandten ist kleiner geworden.

4. Wir haben die Zahl der Kommunikationsmittel erhöht und die Herzensbande geschwächt. Wir können inzwischen mit jedem sprechen, haben aber vergessen, einander zuzuhören und zu verstehen.

5. Wir haben Abschlüsse erworben, aber Anstand und tiefere Einsicht vernachlässigt. Wir haben Menschen mit viel Wissen herangebildet, tun uns jedoch schwer damit, Wissen mit Moral und Erfolg mit Bescheidenheit zu verbinden.

6. Wir sind reicher geworden und haben das Teilen vergessen. Unser Besitz ist gewachsen, doch unsere Achtsamkeit für die Rechte der Bedürftigen ist nicht im gleichen Maße gewachsen.

7. Wir haben die Zahl religiöser Veröffentlichungen erhöht, konnten aber nicht im gleichen Maße dafür sorgen, dass sich die Religion in unserem Leben widerspiegelt. Wir haben mehr geredet und weniger danach gelebt; mehr erklärt und weniger vorgelebt.

8. Wir haben politisch an Macht gewonnen, uns aber bei der Wahrung der Gerechtigkeit und beim verantwortungsvollen Umgang mit Anvertrautem nicht bewährt. Wir haben Ämter erlangt, konnten jedoch nicht überall das Verständnis durchsetzen, dass ein Amt Dienst und Macht Verantwortung bedeutet.

9. Wir haben die Zivilisationen anderer kennengelernt, konnten aber die Werte unserer eigenen Zivilisation weder leben noch lebendig halten.

10. Wir haben uns höhere weltliche Ziele gesteckt und die Vorbereitung auf das Jenseits vernachlässigt. Während wir nach Wegen suchten, länger, bequemer und wohlhabender zu leben, haben wir die Frage in den Hintergrund gedrängt, wie wir unser Heil im Jenseits sichern können.

Der Verlust einer Gesellschaft besteht nicht immer darin, zu verarmen, zurückzufallen oder schwächer zu werden. Manchmal liegt der größte Verlust darin, bei all den Zugewinnen die eigene Identität und das Heil im Jenseits zu verlieren.

Es geht nicht darum, auf seinen Anteil an der Welt zu verzichten, sondern darum, nicht zuzulassen, dass die Welt uns zu ihren Gefangenen macht. Es geht nicht darum, keine Möglichkeiten zu haben, sondern darum, angesichts dieser Möglichkeiten den rechten Kurs zu halten.

Wie bedeutungsvoll ist dieser bekannte Rat, der dem ehrwürdigen Ömer zugeschrieben wird:

«حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا»

„Zieht euch selbst zur Rechenschaft, bevor ihr zur Rechenschaft gezogen werdet.“

Den Maßstab für wahren Reichtum setzt unser Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) so:

«لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ»

„Reichtum besteht nicht in der Fülle des Besitzes; wahrer Reichtum ist der Reichtum des Herzens.“ (Buhârî, Rikāk, 15; Müslim, Zekât, 120)

Vergessen wir nicht: Vermögend zu sein ist etwas anderes, als ein reiches Herz zu haben. Ein Amt zu bekleiden ist etwas anderes, als gerecht zu sein. Mit der Zeit zu gehen ist etwas ganz anderes, als sich den Irrwegen der Zeit zu ergeben.

Unser größter Verlust besteht darin, dass wir Genügsamkeit, Moral, unsere Werte und unser Heil im Jenseits dem Komfort und dem Luxus opfern.

Wenn in einer Gesellschaft die Häuser größer, die Herzen aber enger werden, wenn der Wohlstand wächst, das Mitgefühl aber abnimmt, wenn die Möglichkeiten zunehmen, der Zusammenhalt und die Bereitschaft, sich Herausforderungen zu stellen, jedoch schwinden, kann von wirklicher Entwicklung keine Rede sein.

Genau darin liegt die Gefahr, auf die İbn Haldun schon vor Jahrhunderten hingewiesen hat: Eine Zivilisation gewöhnt sich zunächst an den Komfort, verliert dann ihren Kampfgeist, anschließend zerfällt ihr Zusammenhalt, und schließlich kann sie nicht mehr auf eigenen Füßen stehen.

Wir müssen uns nun diese Frage stellen:

„Werden wir unser Leben nach den Maßstäben des Korans und der Sunna gestalten, oder werden wir unsere Religion unserem Leben anpassen, um unsere Begierden zu rechtfertigen?“

Denn der Niedergang einer Zivilisation beginnt in den Herzen und Köpfen. Wenn die Herzen der Welt verfallen sind, kann eine Zivilisation nicht bestehen bleiben, selbst wenn Paläste emporragen.

Kadir Bekil

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