¡NOS HEMOS CONVERTIDO EN ESCLAVOS DE LA COMODIDAD!

En su obra “Mukaddime”, İbn Haldun llama la atención sobre un concepto importante al explicar cómo las sociedades ascienden y cómo, con el tiempo, se derrumban: el teref. El teref consiste en acostumbrarse a vivir en una prosperidad excesiva, entre lujos, comodidades y esplendor.

Según İbn Haldun, el teref no consiste únicamente en que las personas se aficionen a la comodidad. También supone el debilitamiento de la asabiyet, es decir, del espíritu de solidaridad y de acción conjunta que sostiene a las sociedades, así como de la voluntad de luchar y de los valores morales. La asabiyet es el vínculo que lleva a una sociedad del “yo” al “nosotros” y hace posible el sacrificio por una causa común. Cuando ese vínculo se debilita, quedan multitudes, pero deja de haber sociedad.

Con el tiempo, las generaciones que construyen un Estado luchando en condiciones difíciles son reemplazadas por otras que crecen con recursos ya disponibles, acostumbradas a la prosperidad y apegadas a la comodidad. İbn Haldun explica este ciclo histórico a lo largo de unas tres o cuatro generaciones: la primera generación, que paga un alto precio por la fundación del Estado, conoce muy bien el valor de los bienes y los logros alcanzados. La segunda conserva en gran medida esa conciencia porque ha sido testigo de la lucha de la generación anterior. Sin embargo, las generaciones posteriores se alejan de la historia de aquella lucha y del precio que se pagó; empiezan a considerar los recursos heredados como una parte natural de la vida. Así, mientras se erosionan valores como el esfuerzo, el sacrificio, la capacidad de contentarse con lo que se tiene y la solidaridad, se extienden cada vez más el afán de consumo, la ostentación y el apego al lujo. El creciente gasto en lujos agrava la carga financiera del Estado. Para afrontar sus gastos cada vez mayores, el Estado se ve obligado a aumentar la carga fiscal sobre la población. El peso creciente de las cargas económicas reduce la capacidad de la población para ganarse el sustento y, al mismo tiempo, profundiza el malestar social. Finalmente, comienzan a erosionarse el espíritu de solidaridad de la sociedad, su voluntad de luchar y la capacidad de resistencia defensiva que sostiene al Estado.

En definitiva, según İbn Haldun, el lujo es una causa de decadencia que, con el tiempo, consume el espíritu que permitió el ascenso de una civilización.

El Corán también llama la atención sobre esta misma realidad. En la sura İsrâ se anuncia que el camino hacia la destrucción de una sociedad pasa por el extravío de quienes se vuelven arrogantes en la prosperidad:

وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

“Cuando queremos destruir un país, (damos una orden a) sus ricos arrogantes, pero ellos cometen allí transgresiones. Entonces se cumple contra ese país la sentencia de castigo y lo arrasamos.” (İsrâ, 17/16)

La palabra “mütrefîn” del versículo designa a quienes se encuentran en ese estado que İbn Haldun llama “teref”. Es decir, lo que un hombre dotado de perspicacia y discernimiento observó siglos después es una verdad que el Corán había anunciado mucho antes.

Lo que vivimos hoy también nos recuerda esta observación. Cosas que en otro tiempo se consideraban un lujo ahora se aceptan como necesidades. Una casa más grande, un coche más caro, ropa más vistosa… Lo que al principio nos parecía algo que “estaría bien tener” pronto se convierte en “imprescindible”. Los deseos no se acaban y cada vez nos cuesta más contentarnos con lo que tenemos. El ser humano no vive para satisfacer sus necesidades, sino para perseguir sus deseos. El Corán describe así esta carrera:

“La jactancia por tener más os mantuvo distraídos hasta llegar a las tumbas (hasta morir).” (Según algunas exégesis, os sumió tanto en lo mundano que llegasteis incluso a presumir del número de muertos que había en las tumbas.) (Tekâsür, 102/1-2)

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice:

«لَوْ أَنَّ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ مَالٍ لَابْتَغَى وَادِيًا ثَانِيًا»

“Si el hijo de Adán tuviera un valle lleno de riquezas, querría otro valle más.” (Buhârî, Rikāk, 10; Müslim, Zekât, 116)

El problema no es ser rico, sino que la riqueza nos esclavice. Para quien obtiene sus ingresos de forma lícita, cumple las obligaciones que conllevan y no deja que los bienes se adueñen de su corazón, la riqueza es una bendición. Pero cuando los bienes se instalan en el corazón y comienzan a marcar el rumbo de la persona, esta deja de ser su dueña y se convierte en su esclava. El islam no se opone a ganar dinero, sino a la codicia; no a las bendiciones recibidas, sino al derroche; no a vivir con comodidad, sino a la ostentación. Nuestro Señor también ha trazado el límite al decir: “Comed y bebed, pero no derrochéis.” (A’râf, 7/31)

¡CADA VEZ VIVIMOS MENOS CONFORME A LO QUE CREEMOS!

Esta es una de nuestras mayores contradicciones: en lugar de vivir conforme a lo que creemos, moldeamos nuestra vida según nuestros deseos. La distancia entre lo que sabemos que es correcto y la forma en que vivimos aumenta cada día.

Hablamos de honradez, pero la olvidamos cuando están en juego nuestros intereses. Hablamos de los derechos del prójimo, pero podemos ignorarlos en nuestro propio beneficio. Vemos muchos ejemplos de ello en el comercio, en el reparto de herencias, en las relaciones vecinales y en la vida laboral. Podemos ser una persona en la mezquita, otra en el trabajo y otra en casa.

Nuestro Señor nos advierte así:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ

“¡Creyentes! ¿Por qué decís cosas que no vais a hacer?” (Saf, 61/2)

Ser musulmán no consiste solo en pronunciar palabras hermosas. Consiste en vivir lo que se dice. En no ser una persona ante los demás y otra cuando se está a solas. Porque Allah nos ve en todo momento.

¡UTILIZAMOS LOS VALORES RELIGIOSOS EN NUESTRO PROPIO BENEFICIO!

Otro de nuestros grandes problemas es utilizar nuestros valores religiosos para favorecer nuestros intereses mundanos. La religión puede dejar de ser una guía que forma a la persona y convertirse en un instrumento para justificarnos.

Unos utilizan la religiosidad para obtener cargos y prestigio; otros, la política y la ideología en su propio beneficio. Cuando les conviene, ponen en primer plano las sensibilidades religiosas; cuando no, las ignoran. Ante los defectos ajenos recuerdan los versículos y los hadices; ante los propios, los olvidan.

Sin embargo, la moral no consiste en parecer bueno ante los demás, sino en no apartarse de lo justo ni siquiera cuando nadie nos ve.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice:

آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ

“Los signos del hipócrita son tres: cuando habla, miente; cuando promete, no cumple su palabra; cuando se le confía algo, traiciona esa confianza.” (Buhârî, Îmân, 24; Müslim, Îmân, 107)

Estos tres signos se refieren, en realidad, a los ámbitos más sencillos de la vida cotidiana, como las palabras, las promesas y lo que se nos confía. Esto significa que la fe no solo se pone a prueba en los grandes asuntos, sino también en las responsabilidades que parecen pequeñas. El valor de una persona no se mide por su título, por lo que dice ni por el grupo al que pertenece, sino por su honradez, su justicia y su fidelidad a la confianza depositada en ella.

¿DE DÓNDE VIENE EL AFÁN DE PARECERNOS A LOS DEMÁS?

Otra observación importante de İbn Haldun es esta: las sociedades derrotadas comienzan a imitar en la vestimenta, la forma de vivir y las costumbres a las sociedades vencedoras, a las que consideran superiores a sí mismas. Porque la parte vencida identifica el poder del vencedor con su estilo de vida y busca ese poder copiando dicho estilo.

Con el tiempo, también entre nosotros se desarrolló esta mentalidad. En lugar de adoptar la ciencia, la tecnología y la experiencia de Occidente, en ocasiones asumimos también, sin cuestionarlos, su estilo de vida y sus criterios de valor. Perdimos el criterio para distinguir qué debíamos adoptar y qué debíamos dejar de lado.

Por supuesto que aprovecharemos la ciencia y la tecnología de la humanidad; la sabiduría es el bien perdido del creyente, y este la recoge allí donde la encuentra. Pero una cosa es adoptar tecnología y otra abandonar nuestra propia fe y los valores de nuestra civilización.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Quien intenta parecerse a un pueblo es uno de ellos.” (Ebû Dâvûd, Libâs, 4)

El problema no es aprovechar los recursos de los demás, sino perder nuestra propia identidad. El musulmán aprovecha las posibilidades de su época, pero no considera correcto todo lo que esta le impone. Porque nuestro criterio no son los deseos humanos, sino la complacencia de Allah.

LO QUE PERDEMOS MIENTRAS GANAMOS: DIEZ SABIAS OBSERVACIONES

1. Hemos ganado una vida más cómoda que en el pasado, pero hemos perdido la capacidad de contentarnos con lo que tenemos. Nuestros recursos han aumentado, pero ya no sabemos ser felices con lo que poseemos.

2. Hemos accedido fácilmente a la información, pero no hemos alcanzado la sabiduría. Hemos aprendido muchas cosas, pero hemos descuidado el uso de lo aprendido para disciplinar nuestros deseos.

3. Hemos agrandado nuestras casas y empequeñecido nuestros corazones. Hemos empezado a vivir en espacios más amplios, pero hemos reducido el lugar que reservamos en el corazón a nuestra familia, nuestros vecinos y nuestros parientes.

4. Hemos multiplicado los medios de comunicación y debilitado los vínculos afectivos. Hemos llegado a poder hablar con todo el mundo, pero hemos olvidado escucharnos y comprendernos.

5. Hemos obtenido diplomas y descuidado la buena conducta y la sabiduría interior. Hemos formado a personas instruidas, pero nos ha costado unir el conocimiento con la moral y el éxito con la humildad.

6. Nos hemos enriquecido y hemos olvidado compartir. Nuestras posesiones han aumentado, pero nuestra sensibilidad hacia los derechos de los necesitados no ha crecido en la misma medida.

7. Hemos multiplicado las publicaciones religiosas, pero no hemos logrado que la religión se refleje en nuestra vida en la misma medida. Hemos hablado más y vivido menos lo que predicamos; hemos explicado más y dado menos ejemplo.

8. Hemos ganado poder político, pero no hemos superado la prueba de la justicia y de la confianza depositada en nosotros. Hemos obtenido cargos, pero no hemos conseguido que en todas partes prevalezca la idea de que un cargo es un servicio y el poder, una responsabilidad.

9. Hemos conocido las civilizaciones ajenas, pero no hemos sabido vivir los valores de nuestra propia civilización ni mantenerlos vivos.

10. Hemos ampliado nuestras metas mundanas y descuidado nuestra preparación para la otra vida. Mientras buscábamos formas de vivir más tiempo, con más comodidad y más riqueza, relegamos la pregunta de cómo alcanzar la salvación en la otra vida.

La pérdida de una sociedad no siempre consiste en empobrecerse, quedarse atrás o debilitarse. A veces, la mayor pérdida es perder su identidad y su salvación en el más allá mientras gana prosperidad, progreso y poder.

El problema no es disfrutar de los bienes de este mundo, sino permitir que el mundo nos esclavice. Lo importante no es disponer de recursos, sino saber mantener el rumbo cuando se dispone de ellos.

¡Cuánto sentido tiene este célebre consejo atribuido al venerado Ömer!

«حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا»

“Pedíos cuentas a vosotros mismos antes de que se os pidan cuentas.”

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) establece así el criterio de la verdadera riqueza:

«لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ»

“La riqueza no consiste en la abundancia de bienes; la verdadera riqueza es la riqueza del corazón.” (Buhârî, Rikāk, 15; Müslim, Zekât, 120)

No lo olvidemos: una cosa es poseer una fortuna y otra tener un corazón rico. Una cosa es ocupar un cargo y otra ser justo. Una cosa es adaptarse a los tiempos y otra muy distinta someterse a los errores de la época.

Nuestra mayor pérdida es haber sacrificado nuestra capacidad de contentarnos con lo que tenemos, nuestra moral, nuestros valores y nuestra salvación en el más allá en aras de la comodidad y el lujo.

Si en una sociedad las casas crecen mientras los corazones se empequeñecen, la riqueza aumenta mientras la compasión disminuye y los recursos se multiplican mientras se debilitan la solidaridad y el espíritu de lucha, no se puede hablar de un verdadero desarrollo.

Ese es precisamente el peligro sobre el que İbn Haldun llamó la atención hace siglos: una civilización primero se acostumbra a la comodidad, después pierde su espíritu de lucha, luego se deshace su solidaridad y, finalmente, deja de poder sostenerse por sí misma.

Ha llegado el momento de hacernos esta pregunta:

“¿Vamos a moldear nuestra vida según los criterios del Corán y la Sunna, o vamos a adaptar nuestra religión a nuestra propia vida para legitimar nuestros deseos?”

Porque el derrumbe de una civilización comienza en los corazones y en las mentes. Cuando los corazones se vuelven esclavos de lo mundano, aunque se alcen palacios, la civilización no puede mantenerse en pie.

Kadir Bekil

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