¿POR QUÉ EL ISLAM APRUEBA LA DEMOCRACIA Y POR QUÉ NO LA APRUEBA?

Bismillah… Alabo a nuestro Señor y expreso mi más profundo respeto y mi lealtad a Su siervo y mensajero, el venerado Muhammed.

Definiciones de democracia

Existen muchas definiciones de democracia. Pero dejemos a un lado los debates intelectuales y vayamos a lo esencial.

Para explicar la relación entre el islam y la democracia, debemos examinar la democracia desde la perspectiva del islam en cuatro apartados principales:

1. La posibilidad de que el pueblo elija a sus gobernantes mediante elecciones,
2. Las cualidades que deben reunir quienes vayan a ser elegidos,
3. Los principios fundamentales y las leyes conforme a los cuales los elegidos gobernarán al pueblo,
4. El tiempo que los elegidos permanecerán en el poder.

Cuando aclaremos estas cuatro cuestiones, comprenderemos no solo por qué debemos estar a favor o en contra, sino también qué postura debemos adoptar.

1. La posibilidad de que el pueblo elija a sus gobernantes mediante elecciones

Si la democracia consiste en «la posibilidad de que el pueblo elija a sus gobernantes mediante elecciones», el islam coincide con la democracia. Porque el principio de consulta establecido por el Corán y la sunna exige la elección. (Âl-i İmrân 159; Şûrâ 38) En las condiciones actuales de comunicación y transporte, el principio de consulta solo puede entenderse como un principio de elección. De ello no cabe la menor duda. Pero la democracia no se limita a eso.

En épocas pasadas, las sociedades eran gobernadas por los profetas y por las personas que estos elegían. (Véase, por ejemplo, Bakara 246) Pero, como nuestro amado Profeta es el último mensajero de Allah y el Corán que transmitió es el último conjunto de leyes divinas, en el islam la elección de los gobernantes se ha sometido a unos principios.

Nuestro Señor no ha concedido privilegios de gobierno a ninguna persona, familia, raza o pueblo. Nuestro Profeta tampoco otorgó privilegios a ninguna persona o colectividad, incluida su propia familia, ni dejó disposición alguna para después de su muerte. Dicho muy brevemente, los gobernantes deben elegirse con justicia y mediante la consulta, atendiendo a los criterios de fe, buenas obras e idoneidad.

Las prácticas de épocas pasadas, como los ejemplos de los venerados profetas Davud y Süleyman, que gobernaban conforme a los preceptos de la revelación que recibían, no nos obligan. Podemos decir que el islam no admite los sistemas de reyes, padishás y sultanes, salvo en el caso de que el hijo también sea elegido después del padre.

2. Las cualidades que deben reunir quienes vayan a ser elegidos

En los países democráticos y en nuestro país se han establecido requisitos para quienes vayan a ser elegidos. Se ha especificado quiénes no pueden presentarse a las elecciones. Esta cuestión está regulada en el Corán y la sunna de manera más detallada y en beneficio del pueblo.

Quienes se presenten a las elecciones para ser elegidos pueden ser jóvenes o mayores, mujeres u hombres. Pero deben reunir las cuatro cualidades o condiciones del versículo 71 de la sura Tevbe que se expondrán a continuación, así como el requisito de idoneidad del versículo 58 de la sura Nisâ. Consideramos que el versículo 71 de la sura Tevbe contiene las condiciones necesarias y suficientes para ser elegido. Veamos ahora las cualidades que contiene, presentando el significado de este versículo:

«Los hombres y las mujeres creyentes son representantes y protectores unos de otros: pueden representarse mutuamente y actuar unos en nombre de otros. Ordenan lo reconocido como bueno y procuran llevarlo a la práctica, y disuaden de lo reprobable (de palabra y de obra, en la medida de sus fuerzas). Practican la oración en comunidad y entregan el azaque. (En Sus mandatos y prohibiciones que regulan la vida) obedecen a Allah y a Su Mensajero. Son personas a las que Allah envolverá en Su misericordia. Sin duda, Allah posee un poder al que nadie puede oponerse y todo cuanto hace lo hace bien».

a. Ser creyente

Nuestro Señor Altísimo explica en el versículo 71 de la sura Tevbe de Su Sagrado Corán, cuyo significado hemos presentado, que los hombres y las mujeres creyentes son representantes y protectores unos de otros. El término «evliya», cuyo singular es «veli», procede de «velayet». Además de otros muchos versículos semejantes (Mâide 51, 57), este versículo en particular (Tevbe 71) explica que los creyentes solo pueden conceder a hombres y mujeres creyentes el derecho a representarlos jurídicamente y a actuar en su nombre. Dicho de otro modo, los hombres creyentes pueden representar a las mujeres creyentes, y las mujeres creyentes pueden representar a los hombres creyentes. Entre los mensajes del Corán también se señala que no ejercer esta representación y protección mutua provocará graves injusticias y corrupción en la tierra (Enfâl 73). La condición de ser creyente es sumamente importante. Los creyentes que vayan a representarse mutuamente al elegir y ser elegidos también deben reunir las tres cualidades que se explicarán a continuación.

En las democracias occidentales también se imponen condiciones semejantes, como ser ciudadano del país y no haber cometido delitos castigados con penas graves.

b. Promover el bien y disuadir del mal

Estar en condiciones de promover lo reconocido como bueno, que responde a las exigencias de la religión islámica, el buen juicio y el conocimiento, y de disuadir de lo reprobable, que es su contrario. Esta condición exige, en líneas generales, gozar de buena salud, conocer el islam y poseer cultura general; tiene la virtud de impedir que sean elegidas personas sin fe ni virtud, como los deístas y los homosexuales, que constituyen la mayor debilidad de las democracias.

c. Practicar la oración y entregar el azaque cuando se cumplan sus condiciones

Las personas que no mantienen vínculos con el pueblo mediante la oración y, cuando el azaque sea obligatorio y se cumplan las condiciones correspondientes, mediante su entrega, no pueden gobernar la sociedad.

d. Asumir la obediencia a los mandatos y las prohibiciones de Allah

Esto significa cumplir los mandatos y las prohibiciones del islam. Dicho con mayor claridad, esta cualidad exige cumplir los mandatos divinos, como ser veraz y justo, y abstenerse de lo prohibido, como el interés y las relaciones sexuales ilícitas. Los transgresores que incumplen abiertamente los mandatos y las prohibiciones no pueden aspirar a gobernar. Allah promete el éxito únicamente a quienes tienen fe y realizan buenas obras. (Nûr 55)

e. Ser idóneo para gobernar

Aunque las cuatro condiciones expuestas incluyen la idoneidad, en Nisâ 58 se dice: «Sin duda, Allah os ordena que confiéis las responsabilidades a quienes sean aptos e idóneos entre vosotros. También os ordena que, cuando juzguéis entre las personas, lo hagáis con justicia…». Dado que así se hace especial hincapié en la idoneidad, también hemos considerado necesario mencionarla.

A quienes reúnan estas cinco cualidades se les debe tratar con justicia si solicitan presentarse; es decir, deben determinarse correctamente las condiciones de los candidatos y garantizarse que puedan concurrir a las elecciones en igualdad de condiciones. Este es el sentido de «ser justos cuando juzguéis entre las personas», que aparece en Nisâ 58 después de la disposición de confiar las responsabilidades sociales a quienes sean idóneos.

3. Los principios fundamentales y las leyes conforme a los cuales los elegidos gobernarán al pueblo

Esta es la diferencia más importante entre el islam y la democracia. En las democracias occidentales, los elegidos gobiernan conforme a las leyes que elaboran atendiendo a las demandas del pueblo y, sobre todo, de los poderes organizados con recursos económicos. Estas leyes suelen perjudicar al pueblo y favorecer a los centros de poder internacionales que, como sucede hoy, también dirigen a los gobiernos.

En el islam, en cambio, quienes establecen los principios fundamentales y las leyes que rigen el gobierno son Allah y Su Mensajero. Por ello, el orden islámico impide la explotación del pueblo, garantiza la justicia jurídica y social y protege la salud física y espiritual de la población. Por ejemplo, la educación no puede asentarse sobre bases materialistas, como tampoco se puede abolir la propiedad privada ni legitimar el interés. No se puede permitir la homosexualidad, ni emprender guerras o establecer alianzas con fines de ocupación y explotación. No se puede alterar en modo alguno la estructura basada en el Corán y la sunna, de la que ofreceremos un pequeño ejemplo a continuación.

No tenemos la menor duda de que los ámbitos de gobierno que quedan fuera del marco delimitado por el Corán y la sunna pueden regularse conforme a las leyes y los reglamentos que elaboren los órganos competentes.

Ante esta diferencia fundamental, decir que «el islam aprueba la democracia» es un grave error. Cerremos este apartado con un versículo relacionado con nuestro tema, buscando su bendición:

«¡Creyentes! Obedeced de corazón las leyes de Allah. Obedeced también a Muhammed, el Mensajero de Allah, y a los gobernantes que, como vosotros, siguen la senda del islam. Cuando discrepéis de los gobernantes, resolved la cuestión en disputa conforme a los criterios establecidos por Allah y Su Mensajero. Esto es lo que debéis hacer si creéis en Allah y en el Día del Juicio Final. Porque este proceder es mejor y sus resultados son más favorables». (Nisâ 59)

4. El tiempo que los elegidos permanecerán en el poder

No existe una norma que establezca que los gobernantes elegidos deban permanecer de por vida en el gobierno. En épocas pasadas, el poder se usurpaba injustamente por la fuerza y se perpetuaba transmitiéndolo de padres a hijos. Por este motivo, se debatía si había que rebelarse o no contra los gobiernos que se volvían opresores. Lo único que obliga a los musulmanes es respetar los pactos, es decir, cumplir las condiciones, los acuerdos y las leyes establecidos de antemano. Las personas elegidas gobiernan durante el período fijado. Al terminar ese plazo, se celebran elecciones.

Conclusión

A la luz de las cuatro reglas expuestas, la opresión y el despotismo que exhiben los reinos, sultanatos y emiratos surgidos o creados hoy en nombre del islam, e incluso las estructuras como los organismos de asuntos religiosos, las comunidades religiosas y las cofradías sufíes, carecen de legitimidad islámica.

Por constituir una etapa provechosa hasta alcanzar el modelo ideal, las democracias de tipo occidental son preferibles a los reinos, los emiratos y los grupos armados presentes en el mundo islámico que se atribuyen a sí mismos su legitimidad. Precisamente porque esto se sabe, Occidente no ha podido aceptar los resultados electorales en Argelia, Palestina, Egipto y Turquía. Ha urdido golpes de Estado.

Nota: Como tenemos numerosos artículos sobre este tema, no hemos entrado en detalles. Puede haber puntos de nuestro artículo que susciten objeciones. Agradecemos y esperamos las críticas fundamentadas que se formulen con un lenguaje respetuoso.

Ali Rıza Demircan

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