
Hindistan’ın 1971 Bangladeş Kurtuluş Savaşı’ndaki müdahalesi, bağımsız bir Bangladeş’in kurulmasına yardımcı olarak bölgesel dayanışmanın önemli bir örneği olarak görülmektedir. Ancak, eleştirmenler Hindistan’ın bu müdahalesinin daha çok stratejik çıkarlar doğrultusunda gerçekleştiğini savunmaktadır. Hindistan, Sheikh Mujibur Rahman ve Avami Ligi’ni destekleyerek, yeni kurulan Bangladeş’te Delhi yanlısı bir hükümetin işbaşına gelmesini sağladı ve bu, Hindistan’a önemli bir jeopolitik ve ekonomik etki kazandırdı. Bu erken müdahale, Hindistan’ın etkisinin sıklıkla Bangladeş’in egemenliğini gölgelemesiyle sonuçlanan eşitsiz bir ilişki için zemin hazırladı. Yıllar içinde, Hindistan’ın hegemonik gücüyle ilgili suçlamalar, Hindistan’ın belirli rejimlere—özellikle Awami Ligi’ne—destek verme yoluyla siyasi manipülasyon yaptığı iddiaları ile artmış, Farakka Barajı su paylaşımı ve dengesiz ticaret politikaları gibi ekonomik sorunlar, sınır ötesi şiddet ve kültürel müdahale, Bangladeş halkının egemenliklerinin tehdit altında olduğu inancını pekiştirmiştir.
Bangladeşli entelektüeller ve vatandaşlar, Hindistan’ın bu hegemonyasına karşı artan bir direniş göstermektedir. Dr. Mahmudur Rahman ve Dr. Asif Nazrul gibi önde gelen isimler, Hindistan’ın eylemlerini eleştirerek su paylaşımındaki eşitsizlikler, ticaret dengesizliği ve sınır şiddeti gibi sorunlara dikkat çekmektedirler. Hindistan’ın çıkarlarını ulusal refahın önünde tutmakla suçlanan Awami Ligi yönetimine karşı yapılan son öğrenci protestoları, halkın giderek artan memnuniyetsizliğini yansıtmaktadır. Bu hareketler, Hindistan’ın hegemonyasını sürdüren dış müdahalelerden ve iç politik komplolardan bağımsızlık talebinin daha geniş bir ifadesi olarak görülmektedir. Artan hoşnutsuzlukla birlikte, iki ülke arasında daha dengeli ve adil bir ilişkinin kurulması yönündeki çağrılar giderek daha yüksek sesle duyulmakta, bölgesel güç dinamiklerinin mevcut durumuna meydan okunmaktadır.
Hindistan’ın Bangladeş’in 1971 Kurtuluş Savaşı’na müdahalesi, genellikle bölgesel dayanışma ve bağımsızlık mücadelesine destek verme olarak görülse de, eleştirmenler Hindistan’ın motivasyonlarını stratejik çıkarlarla şekillendiğini savunmaktadır. Eski Amar Desh editörü Dr. Mahmudur Rahman, Hindistan’ın başka bir ülke ile dost olduğunda başka bir düşmana gerek duymadığını belirterek, Hindistan’ın müdahalesinin, Bangladeş’in özgürlüğünü sağlamak yerine yeni kurulan devleti kontrol etme amacını güttüğünü ifade etmiştir (Rahman, 2012, s. 45). Bu görüş, Hindistan’ın müdahalesinin, bölgesel güç dengesi açısından daha fazla stratejik hesaplar içerdiğini öne sürmektedir. Bangladeş’in bağımsızlığının ardından Hindistan’ın askeri ve sivil eylemleri bu iddiaları güçlendirmiştir. Nobel ödüllü Dr. Amartya Sen, Hindistan askerleri ve sivillerinin savaş sonrası Bangladeş’ten 200 milyon dolar değerinde silah ve değerli eşyaları yağmaladığını belirtmiştir (Sen, 2005, s. 138). Ayrıca, Hindistan’ın Sylhet bölgesindeki sınır ihlalleri, Bangladeş topraklarının giderek Hindistan’ın denetimine girmesine yol açmıştır (Chowdhury, 2008, s. 102). Bu olaylar, Hindistan’ın stratejik hedefleri doğrultusunda Bangladeş’i daha fazla etkileme arzusunu gözler önüne sermektedir.
Hindistan, savaşın teslimiyet törenine ait bir fotoğrafı sürekli olarak kullanarak, Bangladeş’in bağımsızlığının Hindistan’ın gücüyle sağlandığı algısını yaymaya çalışmaktadır. Bu durum, Hindistan’ın Bangladeş’i kendi etkisi altındaki uydu bir devlet olarak konumlandırma stratejisiyle örtüşmektedir (Hossain, 2016, s. 77). Sheikh Mujibur Rahman, Hindistan’a büyük ölçüde siyasi ve askeri destek için bağımlıydı, bu da ulusal egemenlik açısından ciddi endişelere yol açmıştır. Aynı şekilde, kızının, Sheikh Hasina’nın Hindistan’a olan bağımlılığı, özellikle 2024 Ağustos’undaki öğrenci protestoları sırasında daha da belirginleşmiştir (Islam, 2024, s. 123). Hasina’nın Hindistan’a yakınlaşması, Bangladeş yönetimi üzerindeki Hindistan bağlantılarını ve Hasina’nın iktidarını sürdürme konusundaki bağımlılığını pekiştirmiştir. Bu karmaşık miras, Hindistan’ın Bangladeş’in geçmişi ve bugünü üzerindeki etkisini sorgulayan önemli soruları gündeme getirmektedir. Birçok araştırmacı, hegemonyanın tohumlarının ülkenin doğuşuyla birlikte atıldığını savunmaktadır (Choudhury, 2010, s. 91).
Hindistan’ın Bangladeş siyasetindeki etkisi, sürekli bir tema olarak karşımıza çıkmaktadır. Hukuk uzmanı olan Profesör Dr. Asif Nazrul gibi entelektüeller, Hindistan’ın Bangladeş’in içişlerine sürekli müdahale ettiğini savunmaktadır. Dr. Nazrul, “Hindistan, Bangladeş’in dostu olmamıştır; son 53 yıldaki eylemleri, çıkarcı politikalardan oluşan bir desen sergilemektedir,” şeklinde ifade etmiştir. Bu düşünce, Awami League’i bir kukla yönetim olarak gören Bangladeşlilerin önemli bir kısmı tarafından benimsenmektedir.
Seçim müdahaleleri, bir diğer önemli sorundur. Hindistanlı yetkililerin, Dhaka’da uyumlu bir hükümetin işbaşına gelmesini sağlamak amacıyla Awami League’in lehine seçim sonuçlarını şekillendirdiği iddia edilmektedir. Bu tür manevralar, Bangladeş’in demokratik bütünlüğünü zedeler ve vatandaşlar arasında hoşnutsuzluğa yol açar.
Hindistan’ın Bangladeş üzerindeki etkisi, ekonomik ve insani alanlara derinlemesine nüfuz etmekte ve sömürü ve göz ardı etme mirası bırakmaktadır. Tartışmalı Adani anlaşması, Hindistan’ın kurumsal çıkarları, dengeli ticaret ilişkilerinin önünde tutarak finansal dengesizliğin çarpıcı bir örneğidir. Benzer şekilde, Teesta Nehri anlaşmasının çözümsüz kalması ve Farakka Barajı’nın yıkıcı etkisi, Hindistan’ın Bangladeş’in yaşam kaynakları ve çevresel refahını ihmal ettiğini gözler önüne sermektedir. Saygın akademisyen Dr. Salimullah Khan’ın belirttiği gibi, “Hindistan’ın Bangladeş üzerindeki hegemonyası apaçık ortadadır. Her anlaşmada Hindistan’ın çıkarlarını görmekteyiz, ancak Bangladeş için hiçbir kazanç yoktur.” (Khan, 2021, s. 132). Bu dengesizlikler, Bangladeşlilerin tek taraflı anlaşmaların ekolojik ve ekonomik sonuçlarıyla mücadele etmeleri sonucu geniş çaplı hoşnutsuzluğa yol açmıştır.
Sınır şiddeti, bu zorlukları daha da karmaşık hale getirmekte ve ciddi bir insani kriz ortaya çıkarmaktadır. Hindistan sınır güvenlik güçleri tarafından vurularak dikenli tellere asılan genç Felani Khatun’un trajik ölümü, Bangladeşli hayatların göz ardı edilmesinin korkunç bir simgesi haline gelmiştir. Yıllar boyunca tekrar eden bu tür olaylar, ülke genelinde Hindistan karşıtı duyguları pekiştirmektedir. Bu insani ihlaller, ekonomik sömürü ile birleşerek, karşılıklı saygıya dayalı olmayan, ancak egemenliğe dayalı bir ilişkinin endişe verici bir tablosunu çizmektedir.
Bangladeş’in stratejik konumu, özellikle Bengal Körfezi’ne ve Chittagong bölgesine yakınlığı, uzun süredir Hindistan’ın bölgesel hedeflerinin odak noktası olmuştur. Bu jeo-ekonomik önemi, Bangladeş’i Hindistan için bir ticaret rotası geçiş noktası ve Güney Asya’daki jeopolitik manzarada bir tampon bölge olarak konumlandırmaktadır. Hindistan, bu etkisini sürdürebilmek amacıyla, çıkarlarıyla uyumlu olmayan hükümetleri istikrarsızlaştırmaya yönelik protestolar ve medya kampanyaları düzenlemekle suçlanmaktadır. Hindistan destekli olarak yorumlanan, azınlık liderliğindeki protestolar ve ISKCON gösterileri, Bangladeş liderliğini, azınlık haklarını savunma bahanesiyle meşruiyetsizleştirmeye yönelik girişimler olmuştur. Bu tür eylemler, sosyal huzursuzluğun, yabancı jeopolitik hedeflere hizmet etmek amacıyla kullanılma endişelerini gündeme getirmektedir.
Dr. Mahmudur Rahman, Hindistan’ın Bangladeş’i bir Müslüman fundamentalizmi merkezi olarak tanıtan medya propagandasını kullandığını vurgulamıştır; bu anlatı, uluslararası alanda korkuları körükleyerek müdahaleci politikaları meşrulaştırmak amacı gütmektedir. Bu taktik, 2024 yılında, Hindistan’ın ABD Başkanı Donald Trump’a, Bangladeş hükümetine karşı daha agresif bir tutum sergilemesi için lobi yaptığına dair çıkan raporlarla somutlaşmıştır. Trump’ın daha sonra yaptığı tweetler, Hindistan’ın endişelerini dile getirerek bu lobicilik stratejisinin etkinliğini ortaya koymuştur. Ancak Bangladeş halkı, bu tür manevralara pasif bir şekilde boyun eğmemiştir. 2024 yılındaki geniş öğrenci protestoları, otoriter yönetime karşı güçlü bir reddiyeyi ve yabancı müdahalelere karşı gerçek egemenlik talebini yansıtmaktadır. Vatandaşlar, sınır ölümleri, su paylaşımı dengesizlikleri ve adaletsiz ticaret anlaşmaları gibi konularda adalet talep etmeye devam ederek, demokratik değerlere ve ulusal onura olan bağlılıklarını teyit etmektedir.
Dr. Salimullah Khan’ın Hindistan hegemonizmine yönelik eleştirisi ve Dr. Mahmudur Rahman’ın Hindistan’ın gerçek bir müttefikten çok bir zalim gibi davrandığına dair tespiti, Hindistan’ın aşırı etkisine karşı artan entelektüel bir direnişi yansıtmaktadır. Bu bakış açıları, Dr. Asif Nazrul’un hukuki analizleriyle pekişmektedir; bu analiz, Hindistan’ın Bangladeş’in zayıf noktalarından yararlanarak jeopolitik çıkarlarını gözettiği tarihsel bir süreci vurgulamaktadır. Bu sesler bir araya gelerek dostluk anlatısını sorgular ve egemenlik üzerindeki baskıların sert gerçeklerini gözler önüne serer, Bangladeş’i güçlü komşusuyla olan ilişkisini yeniden değerlendirmeye çağırmaktadır.
Bir analizci olarak, bu eleştirileri, Bangladeş’in daha dengeli bir dış politika izlemesi için bir uyarı olarak görmekteyim. Çin, Türkiye ve Malezya gibi ülkelerle ittifakları çeşitlendirmek, sadece ekonomik bir zorunluluk değil, aynı zamanda egemenliği korumak adına stratejik bir gerekliliktir. Hindistan’a olan bağımlılığı azaltarak ve daha adil ortaklıkları ön planda tutarak, Bangladeş kendi bağımsızlığını savunabilir ve genellikle asimetrik güç dinamikleriyle tanımlanan bir bölgede ulusal çıkarlarının korunmasını sağlayabilir.
Bangladeş, Hindistan ile karşılıklı saygıya dayalı bir ilişki kurabilmek için Hindistan’ın hegemonik tutumunu terk etmesi gerekmektedir. Su paylaşımı anlaşmazlıklarının eşit bir şekilde çözülmesi, dengeli ticaret anlaşmalarının uygulanması ve Bangladeş’in siyasi egemenliğine saygı gösterilmesi, adil bir ortaklık için kritik adımlardır. Bangladeş ise dış baskılara karşı direncini artırmak için demokratik kurumlarını güçlendirmeyi ve uluslararası ittifaklarını çeşitlendirmeyi önceliklendirmelidir. Çin, Türkiye ve Malezya gibi ülkelerle bağlarını derinleştirerek, Bangladeş tek bir güce olan bağımlılığını azaltabilir, böylece jeopolitik çıkarlarını koruyarak karar alma sürecinde özerkliğini sağlayabilir.
Hindistan’ın Bangladeş ile olan ilişkisi, tarihsel olarak işbirliğine dayalı olsa da, algılanan sömürü ve müdahale yıllarıyla gölgelendirilmiştir. Dr. Mahmudur Rahman’ın yerinde bir şekilde belirttiği gibi, “Hindistan’ın hegemonisi, gerçek bir ortaklığın var olmasını engeller.” Dr. Asif Nazrul ve Dr. Salimullah Khan gibi entelektüeller, bu endişeleri yinelemiş ve Bangladeş’in egemenliğini ve kimliğini korumak için Hindistan’ın haksız etkisine karşı çıkması gerektiğini vurgulamıştır. Son dönemdeki protestolarla somutlaşan artan halk memnuniyetsizliği, adalet ve karşılıklı fayda temelli yeniden dengelenmiş bir dinamiğe duyulan aciliyeti gözler önüne sermektedir.
Hegemonik kontrolle mücadele, sadece bir siyasi mücadele değil; onur ve ulusal kimlik mücadelesidir. Bangladeş’in gelecekteki yolu, adaleti savunmak, egemenliğini pekiştirmek ve üstünlükten ziyade eşitlik temelinde ilişkiler kurmaktan geçmektedir. Bu çabalarla, ülke bağımsızlığını yeniden kazanabilir ve bölgedeki dirençli ve özerk bir oyuncu olarak ortaya çıkabilir, karşılıklı saygı ve ortak refah temelli gerçek ortaklıklara giden yolu açabilir.
MİRATHABER.COM -YOUTUBE-
MD Salah UDDIN, Güney Asya Siyaset ve Din Analisti
Kaynaklar:
Chowdhury, J. (2008). Border issues and sovereignty in South Asia: India and Bangladesh. Dhaka University Press.
Choudhury, T. A. (2010). Indo-Bangladesh relations: Political and economic challenges. Kolkata: South Asia Press.
Hossain, A. (2016). Bangladesh and India: Political relations since independence. Oxford University Press.
Islam, N. (2024). Bangladesh’s 2024 student protests: Political consequences and India’s involvement. Dhaka: Bangladesh Political Review.
Rahman, M. (2012). India’s role in the liberation of Bangladesh: A strategic perspective. Pritom Press.
Sen, A. (2005). The Argumentative Indian: Writings on Indian History, Culture, and Identity. Farrar, Straus, and Giroux.