Die Bedeutung Seyyid Kutubs und „Wegzeichen“

In der islamischen Geistesgeschichte gibt es Werke, die nicht nur die Probleme ihrer Entstehungszeit behandeln, sondern auch das Verständnis späterer Generationen von Religion, Gesellschaft und Zivilisation beeinflussen. Seyyid Kutubs Werk „Wegzeichen“ gehört zu diesen Büchern. Im Mittelpunkt steht die Frage, welchen Platz der Islam im menschlichen Leben einnimmt und inwieweit sich die Beziehung der Muslime zum Koran in ihrem gelebten Alltag widerspiegelt. Für Kutub besteht der Islam nicht allein aus persönlichem Glauben und gottesdienstlichen Handlungen. Er ist ein ganzheitliches Lebensverständnis, das das Denken, die Moral, die gesellschaftlichen Beziehungen, das Recht und das Verständnis von Herrschaft bestimmt. Den Problemen muslimischer Gesellschaften liegen nicht nur politische und wirtschaftliche Ursachen zugrunde, sondern auch die Abkehr von der lebensbestimmenden Orientierung am Koran.

Wer ist Seyyid Kutub? Der 1906 in Ägypten geborene Seyyid Kutub war Schriftsteller, Pädagoge und islamischer Denker. In seinen frühen Jahren beschäftigte er sich mit Literatur und Bildungsfragen, später wandte er sich einem am Koran ausgerichteten Denken zu. Er knüpfte Verbindungen zur Muslimbruderschaft, verbrachte während der Herrschaft von Cemal Abdünnasır viele Jahre im Gefängnis und wurde 1966 nach einem Prozess hingerichtet, in dem ihm eine Verschwörung gegen die Regierung vorgeworfen wurde. Zu seinen Hauptwerken zählen Fî Zılâli’l-Kur’ân (Im Schatten des Korans) und Meâlim fi’t-Tarîk (Wegzeichen). Kutubs Bedeutung liegt darin, dass er mit Nachdruck die Auffassung vertrat, der Koran sei nicht nur ein Text, den man liest und auslegt, sondern ein Wegweiser, der Mensch und Gesellschaft neu gestaltet.

Das 1964 veröffentlichte Werk „Wegzeichen“ entstand in einer Zeit politischer und kultureller Umbrüche in der islamischen Welt. Während muslimische Gesellschaften mit Kolonialismus, Verwestlichung, Nationalismus und modernen Staatsvorstellungen konfrontiert waren, stellte Kutub eine grundlegendere Frage: Leben Muslime tatsächlich nach den vom Koran vorgegebenen Grundsätzen, oder bewahren sie zwar ihre religiöse Identität, lassen ihr Leben aber von anderen Werten bestimmen? Diese Frage prägt den Grundgedanken des Buches. Für Kutub ist der Islam kein Glaube, der innerhalb bestehender gesellschaftlicher Ordnungen lediglich als religiöse Identität fortbesteht, sondern eine Lebensordnung mit einem eigenen Verständnis von Mensch, Moral, Gesellschaft, Recht und Herrschaft.

Bemerkenswert ist unter anderem, wie stark das Werk die erste, vom Koran geformte Generation von Muslimen hervorhebt. Nach Kutub zeichnete sich die vom Propheten Muhammed geprägte Gemeinschaft seiner Gefährten dadurch aus, dass sie den Koran nicht nur las, um Wissen zu erwerben oder ihn auswendig zu lernen. Die ersten Muslime setzten die erlernten Verse in ihrem Leben um und ließen ihren Glauben in ihr Verhalten und ihre gesellschaftlichen Beziehungen einfließen. Für sie war der Koran nicht nur ein Buch zum Lesen, sondern eine Anleitung zum Leben. Entscheidend für die Entstehung der islamischen Gesellschaft war deshalb noch vor der Vermittlung religiösen Wissens die Bildung des Menschen in Glauben, Denken und Moral. Kutub vertritt die Ansicht, dass auch die heutigen Muslime dieses Verständnis zurückgewinnen müssen. Denn den Koran zu kennen und nach seinen Grundsätzen zu leben, sind unterschiedliche Dinge. Ein Mensch kann die Verse lesen und seine religiösen Pflichten erfüllen; bezieht er die Werte, die sein Leben leiten, jedoch aus anderen Quellen, entsteht ein Bruch zwischen Glauben und Lebensführung.

Eines der grundlegenden Konzepte in „Wegzeichen“ ist das Verständnis von Dschahiliyya. Kutub betrachtet die Dschahiliyya nicht nur als historische Epoche der vorislamischen arabischen Gesellschaft. Für ihn bezeichnet sie eine Denkweise, die entsteht, wenn Allahs Führung aus dem menschlichen Leben verdrängt wird und Menschen ihre selbst geschaffenen Werte zur absoluten Autorität erheben. Deshalb ist die Dschahiliyya nicht bloß eine vergangene Epoche, sondern eine Denk- und Lebensordnung, die in unterschiedlichen Formen fortbestehen kann. Kutub verwendete diesen Begriff, um die politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Strukturen moderner Gesellschaften zu kritisieren, und vertrat die These, dass auch Gesellschaften, die sich selbst als muslimisch bezeichnen, Merkmale der Dschahiliyya aufweisen können. Missstände in einer Gesellschaft zu kritisieren ist jedoch nicht dasselbe, wie alle Menschen dieser Gesellschaft religiös zu verurteilen. Kutubs weit gefasste Definition der Dschahiliyya wurde in späterer Zeit unterschiedlich ausgelegt und kontrovers diskutiert.

Der zweite wichtige Begriff des Buches ist die Souveränität. Für Kutub bedeutet der Glaube an die Einheit Allahs nicht allein, ihn als Schöpfer anzuerkennen. Auch die grundlegenden Maßstäbe, die das menschliche Leben bestimmen, müssen auf Allahs Führung beruhen. Diesen Gedanken verknüpft er mit der Aussage des Korans: „Das Urteil steht allein Allah zu“ (Yûsuf 12/40). Seiner Auffassung nach widerspricht es dem Sinn des Dienens gegenüber Allah, wenn der Mensch seinen eigenen Willen verabsolutiert und eine von göttlicher Führung unabhängige Quelle verbindlicher Urteile schafft. Kutub betrachtet die vollständige Trennung der Religion von Recht, Wirtschaft, Herrschaft und gesellschaftlichen Beziehungen als unvereinbar mit der Ganzheitlichkeit des Islam. Allahs Urteil zur Grundlage zu nehmen ist allerdings nicht dasselbe, wie die von Menschen in Allahs Namen vorgebrachten Auslegungen für unanfechtbar zu halten. Der Koran ist göttliche Offenbarung; die politischen und rechtlichen Modelle, die Menschen ausgehend vom Koran entwickeln, sind jedoch Auslegungen und Formen der praktischen Umsetzung. Deshalb darf kein Herrscher und keine Institution der Kritik entzogen werden, indem die eigenen Entscheidungen unmittelbar mit Allahs Willen gleichgesetzt werden. Die Aussagen des Korans zu Gerechtigkeit, Befähigung und Beratung (Nisâ 4/58; Şûrâ 42/38) zeigen, dass Herrschaft zugleich eine Frage von Verantwortung und Rechenschaftspflicht ist.

Ein weiteres Thema in „Wegzeichen“ ist die Vorstellung von einer Gemeinschaft mit Vorreiterrolle und vom gesellschaftlichen Wandel. Nach Kutub lässt sich eine Gesellschaft nicht allein durch einen Wechsel der politischen Macht, neue Gesetze oder die Neuordnung staatlicher Institutionen neu aufbauen. Zunächst müssen Menschen heranwachsen, die sich ihres Glaubens bewusst sind, moralisch konsequent handeln und ihr Leben nach den von ihnen angenommenen Grundsätzen führen. Ohne einen Wandel des Menschen können sich Institutionen nicht dauerhaft verbessern, ohne einen Wandel der Werte nicht die Regierungen und ohne einen Wandel der Moral nicht die gesellschaftlichen Beziehungen. Kutub vertritt die Auffassung, dass auch der gesellschaftliche Umbruch in der Frühzeit des Islam auf diesem Verständnis beruhte. Die koranische Aussage „Allah verändert den Zustand einer Gemeinschaft nicht, solange sie nicht verändert, was in ihr selbst ist“ (Ra‘d 13/11) erinnert an die Eigenverantwortung des Menschen und der Gesellschaft.

Kutubs Vorstellung einer Gemeinschaft mit Vorreiterrolle beschränkt sich allerdings nicht auf moralische Bildung. Das Werk erörtert auch den politischen Kampf gegen bestehende Ordnungen der Dschahiliyya, den Dschihad und den Einsatz von Gewalt. Dieser Aspekt gehört zu den wesentlichen Faktoren, die den späteren Einfluss des Buches auf unterschiedliche islamische Bewegungen erklären. Während manche Bewegungen Kutubs Gedanken im Rahmen von Bildung, Einladung zum Glauben und gesellschaftlicher Erneuerung aufgriffen, nutzten einige radikale Organisationen seine Begriffe als Grundlage für ihr eigenes Gewaltverständnis. Es wäre jedoch auch historisch nicht zutreffend, sämtliche Handlungen dieser Organisationen unmittelbar Kutub zuzuschreiben. Bei der Beurteilung des Werkes muss zwischen den Ansichten des Autors selbst und den Schlussfolgerungen unterschieden werden, die spätere Bewegungen daraus gezogen haben.

Seyyid Kutubs Bedeutung für das islamische Denken zeigt sich darin, dass er die Stellung der Religion im menschlichen Leben erneut zur Debatte stellte. Er führte die Probleme muslimischer Gesellschaften nicht nur auf äußere Eingriffe oder politische Unterdrückung zurück, sondern hinterfragte auch die Widersprüche zwischen dem Glauben der Muslime und ihrer Lebensführung. In dieser Hinsicht ist das Werk nicht allein eine Zivilisationskritik an der modernen Welt, sondern zugleich ein gedanklicher Beitrag, der Muslime dazu auffordert, sich mit ihrer eigenen Lage auseinanderzusetzen. Wie Menschen, die im Namen des Islam sprechen, zur Gerechtigkeit stehen, wie Regierende mit öffentlichem Eigentum umgehen, ob in wirtschaftlichen Beziehungen Fairness gewahrt wird, ob die Rechte von Armen und Waisen geschützt werden, wie verlässlich das Recht ist und wie Menschen miteinander umgehen – darin findet diese kritische Selbstbefragung heute ihren Ausdruck.

Allerdings ist es auch notwendig, Kutubs Gedanken kritisch zu lesen. Seine scharfe Trennung zwischen Islam und Dschahiliyya bietet zwar einen wirkungsvollen Rahmen, um die Werte moderner Gesellschaften zu hinterfragen, kann aber bei der Erklärung der komplexen Struktur des gesellschaftlichen Lebens an ihre Grenzen stoßen. Dass es in einer Gesellschaft Ungerechtigkeit gibt, bedeutet nicht, dass alle Menschen dort dieselben Ansichten vertreten; ebenso wenig zeigt die Verwendung religiöser Formulierungen durch eine Regierung, dass all ihre Handlungen dem Islam entsprechen. Deshalb müssen religiöse Grundsätze und menschliche Praxis voneinander unterschieden werden, und Kritik muss sich am Maßstab der Gerechtigkeit orientieren. Auch Seyyid Kutubs Ansichten sind nicht die Offenbarung selbst, sondern das Ergebnis seines Bemühens, die Offenbarung zu verstehen und auf die Probleme seiner Zeit anzuwenden.

Seyyid Kutub ist ein Denker, der die bestimmende Rolle des Korans im Leben des Menschen und der Gesellschaft nachdrücklich verteidigt hat und dessen Einfluss ebenso fortbesteht wie die Auseinandersetzungen um ihn. „Wegzeichen“ ist ein bedeutendes Werk, das Muslime dazu anhält, ihre eigene Lage zu hinterfragen, religiöses Wissen im Leben umzusetzen und die gesellschaftlichen Grundsätze des Islam neu zu betrachten. Der Wert des Buches liegt nicht nur in den Antworten, die es gibt, sondern auch in den Fragen, mit denen es seine Leser konfrontiert. Seine Gedanken zu verstehen bedeutet nicht, all seine Ansichten ungeprüft zu übernehmen, sondern die von ihm aufgeworfenen Fragen im Licht des Korans als Ganzem, des Vorbilds des Propheten Muhammed, der Gerechtigkeit und der menschlichen Verantwortung zu beurteilen.

Im Kern geht es nicht nur darum, den Koran zu lesen und zu verteidigen, sondern darum, dass seine Grundsätze der Gerechtigkeit, der Moral und der Verantwortung im Denken, im Handeln und im gesellschaftlichen Leben des Menschen ihren Ausdruck finden. „Wegzeichen“ ist ein bedeutendes geistiges Erbe, das Muslime dazu aufruft, über diese Frage erneut nachzudenken.

İslam Başaran

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