Ereignisse nach den Maßstäben von Koran und Sunna beurteilen

EREIGNISSE NACH DEN MASSSTÄBEN VON KORAN UND SUNNA BEURTEILEN

Der Islam ist eine dynamische Kraft mit derart erhebenden Wesenszügen, dass er eine ungezähmte beduinische Gesellschaft in eine zivilisierte Gesellschaft verwandeln kann. Die Geschichte bezeugt dies. Aus der beduinischen arabischen Gesellschaft der vorislamischen Unwissenheit, die weder Gesetze, Regeln und Disziplin noch staatliche Autorität und gesellschaftliche Ordnung anerkannte, hat er die Ensar und die Muhacir hervorgebracht, jene Grundpfeiler, die den Islam durch die Zeitalter getragen haben. Er hat jene vorbildliche Generation geschaffen, die als die Gefährten des Propheten bezeichnet wird. Betrachtet man das vorislamische Leben dieser herausragenden Menschen, stößt man unweigerlich auf Bilder, die einem die Haare zu Berge stehen lassen.

Wenn die islamischen Werte in ihrer Reinheit und Klarheit die seelische Welt und das praktische Leben eines Menschen bestimmen, wenn man also zu einem „islamisch geprägten Menschen“ wird, dann wird sich Schlechtes in Gutes verwandeln, Hass in Liebe, Neid in anerkennende Bewunderung, Unverständnis in Vergebung und Nachsicht, Grobheit in Höflichkeit und Schwierigkeit in Leichtigkeit. Die entscheidende Frage ist also, ob es uns gelingt, ein „islamisch geprägter Mensch“ zu werden. Wer Ereignisse nicht als Muslim zu beurteilen vermag, seine Probleme nicht im Rahmen von Koran und Sunna lösen kann, Menschen nach den von seinem Umfeld übernommenen unwissenden, säkularen Wertmaßstäben ohne Prüfung verurteilt und Äpfel mit Birnen verwechselt, hat offenbar Schwierigkeiten, den Islam zu verinnerlichen.

Um diese bislang abstrakt vorgetragenen Feststellungen zu veranschaulichen, möchte ich einen Ausschnitt aus dem Zeitalter des Glücks schildern. Wir werden Verhaltensbeispiele von Menschen sehen, die sich noch nicht vollständig von vorislamischen Wertvorstellungen gelöst und die islamischen Werte noch nicht wirklich angenommen hatten, und von solchen, die diese Werte wahrhaft verinnerlicht hatten.

Bekanntlich berichtet der Heilige Koran über die IFK-/Verleumdungsaffäre in der Sure Nur, in den Versen 11-21. Darin wird geschildert, wie die Verleumdung gegen unsere Mutter Aişe auf die Verleumder selbst zurückgeworfen wird. Vor der Offenbarung dieser Verse war Medina etwa einen Monat lang wegen dieser Verleumdung in Aufruhr. Zu den führenden Beteiligten dieser Verleumdungskampagne gehörten der Anführer der Heuchler, Abdullah b. Übey b. Selûl, Zeyd b. Rifa, Mistah b. Üsâse, Hassan b. Sabit und die Schwägerin des Gesandten Allahs, Hamne binti Cahş. Die ersten beiden waren Heuchler; die übrigen drei waren Muslime, die sich aufgrund eines Missverständnisses und mangelnder Festigkeit im islamischen Glauben an diesem Unrecht beteiligt hatten. Einer von ihnen, Mistah, war ein Muslim in wirtschaftlich schwachen Verhältnissen, der von Ebu Bekir, mit dem er auch verwandt war, regelmäßig finanziell unterstützt wurde. Ebu Bekir stellte seine finanzielle Unterstützung für diesen Prophetengefährten ein, der sich ins Schlepptau der Heuchler begeben und zum Werkzeug ihrer Verleumdungskampagne gemacht hatte. Doch Allah billigte dies nicht. Denn diejenigen, die sich an der Verleumdungskampagne beteiligt hatten, waren bereits mit der für Verleumdung vorgesehenen Strafe belegt worden. Wer die Strafe für seine Tat verbüßt hat, hat damit für sie bezahlt und gilt daher, als hätte er sie nicht begangen. Denn im Islam gibt es kein Vorstrafenregister, wie es die heutigen Systeme führen. Um auf den Irrtum in Ebu Bekirs Entscheidung hinzuweisen und deutlich zu machen, dass Muslimen, solange sie ihre islamische Identität bewahren, mit Vergebung und Nachsicht begegnet werden soll, wenn sie aus Unwissenheit und unter dem Einfluss gewisser Schwächen einen Fehler oder eine Sünde begangen und dafür gebüßt haben, wurde folgender Vers offenbart: „Die Tugendhaften und Wohlhabenden unter euch sollen ihre Zuwendungen an die Verwandten, die Armen und diejenigen, die auf Allahs Weg ausgewandert sind, nicht kürzen. Sie sollen vergeben und Nachsicht üben. Wünscht ihr euch nicht, dass Allah euch vergibt? Allah ist vergebend und barmherzig.“ (24/Nur: 22).

Nach dem von Aişe überlieferten Hadith wurde ihre Unschuld durch die Verse 11-21 der Sure Nur bestätigt. Nach deren Offenbarung schwor Ebu Bekir, er werde Mistah künftig keine Hilfe mehr leisten, weil dieser sich ungeachtet der verwandtschaftlichen Bindung und der erhaltenen Unterstützung an der Verleumdungskampagne beteiligt hatte. Als dieser Vers offenbart wurde, antwortete er auf dessen Worte „WÜNSCHT IHR EUCH NICHT, DASS ALLAH EUCH VERGIBT?“: „Bei Allah, wir wünschen uns, dass Allah uns vergibt.“ Anschließend nahm er seine Unterstützung für Mistah wieder auf, und zwar großzügiger als zuvor. Nach Abdullah b. Abbas hatten neben Ebu Bekir auch einige weitere Prophetengefährten geschworen, den aktiv an der Verleumdung Beteiligten nicht mehr zu helfen. Nach der Offenbarung dieses Verses leisteten sie alle die vorgeschriebene Sühne für ihre Eide, nahmen diese zurück und setzten ihre Unterstützung fort. (Tefhim, III/501-511).

Kommen wir zur Gegenwart: Wenn ein Muslim aus Schwäche und ungezügeltem Verlangen eine Sünde begeht und dann die ganze Herde der Ungläubigen aus Laizisten, Kemalisten, Deisten und Atheisten eine Hetzkampagne gegen ihn beginnt, lassen sich auch Muslime von ihnen aufstacheln und schleppen Steine für die Pyramiden eben dieser Hetzkampagne herbei. Während diese säkulare, islamfeindliche Bande den Dieb Ekrem, der Istanbul restlos ausgeplündert hat, mit den Worten „Das ist Tayyips Intrige. Es ist eine Falle, die er gestellt hat, um seinen politischen Rivalen auszuschalten“ in Schutz nimmt, nutzte sie Fatma Betül Kaya Sayans Sünde der Veruntreuung von Fondsgeldern als Gelegenheit, vergaß all den Dreck, der Ekrem anhaftet, und machte gemeinsam Jagd auf Fatma Betül Kaya. Diese ehrlosen, unmoralischen Gestalten, die uns in dieser Sache Moral predigen wollen, schreien aus Leibeskräften, obwohl sie sich schämen müssten, überhaupt den Mund aufzumachen. Wir sprechen Fatma Betül hier nicht von Schuld frei. Wie die Muslime, die Aişe verleumdeten, soll sie ihre Strafe verbüßen; sie ist verhaftet worden und wird sie verbüßen … Nach Verbüßung ihrer Strafe ist sie ein Mitglied dieser Gesellschaft. Ein Mensch darf nicht lebenslang wegen einer Tat beschuldigt und ausgegrenzt werden, für die er bereits gebüßt hat. In einer Gesellschaft, in der islamische Werte gelten, hat so etwas keinen Platz. Denn im Islam gibt es kein Vorstrafenregister. Ein Muslim, der eine Straftat begangen, seine Strafe verbüßt und bereut hat, gilt, als hätte er diese Tat nicht begangen. „Ettâibü mine’z-zenbi kemen lâ zenbe leh“/Wer seine Sünde bereut, ist, als hätte er sie nie begangen.“ (İbn Mâce, Zühd, 30, H. No: 4250; Taberânî, el-Mu‘cemü’l-Kebîr, 10/150).

Diejenigen, die Aişe verleumdet hatten, wurden von den übrigen Muslimen nicht verachtet, ausgegrenzt oder sich selbst überlassen, weil sie ihre Strafe bereits verbüßt hatten. Alle Beziehungen wurden fortgeführt und sogar verbessert. Obwohl er eine wichtige Rolle in der Verleumdungskampagne gegen sie gespielt hatte, erwies Aişe Hassan b. Sabit weiterhin die ihm gebührende Wertschätzung und Achtung. Als man sie einmal daran erinnerte, dass Hassan „derjenige war, der sie verleumdet hatte“, entgegnete Aişe: „Nein, Hassan war derjenige, der im Namen des Propheten und des Islams den islamfeindlichen Dichtern antwortete.“ Aişe handelte im Einklang mit den Werten, an die sie glaubte, und betrachtete Hassan b. Sabits Verleumdung durch die dafür erhaltene Strafe von 80 Stockhieben als getilgt.

Durch Diebstahl und Korruption verletzt man die materiellen Rechte anderer Menschen. Eine Verleumdung, die sich gegen die sexuelle Ehre und den guten Ruf richtet, ist jedoch eine schwerwiegende Verletzung der Rechte eines Menschen, ein Angriff auf seine Keuschheit. Sie wiegt schwerer als die Verletzung materieller Rechte. Wenn nach Verbüßung der Strafe für die Verleumdung einer Prophetenfrau alles wieder seinen normalen Gang nimmt, warum will man dann einen Menschen, der wegen der Verletzung materieller Rechte seine Strafe verbüßt hat, wegen dieser Sünde lebenslang an den Pranger stellen? Wir können uns nicht von den Menschen lossagen, die gesündigt haben; wir sagen uns von ihren Taten los. In unserem Buch des Lebens heißt es über diejenigen, die sich gegen den Propheten auflehnen: „Wenn sie sich dir widersetzen, dann sage: ‚Ich sage mich von dem los, was ihr tut; ich distanziere mich davon.‘“ (26/Şuarâ:216) Allah, der Erhabene, gebietet, sich nicht von den Menschen, sondern von ihren Taten zu distanzieren, sie nicht auszugrenzen und die Beziehung zu ihnen aufrechtzuerhalten.

Ausgehend von diesen Tatsachen sagen wir: Der Blick der Muslime auf die Dinge und Ereignisse muss sich vom Blick der nichtmuslimischen Feinde des Islams unterscheiden. Während deren Bezugspunkte vorislamische Werturteile und von der Offenbarung losgelöste säkulare Werte sind, sind es für Muslime Koran und Sunna. Es geht darum, die Ereignisse aus der Perspektive zu betrachten, die Allah uns vorgibt. Bitte begegnet einander als Muslime nach diesen Maßstäben. Wir sind Menschen mit Fehlern. Lasst uns unsere eigene Überlegenheit nicht auf den Fehlern anderer aufbauen. Lasst uns die Menschen unserer Gemeinschaft, denen die polytheistischen Systeme erbarmungslos zusetzen, nicht auch noch erbarmungslos drangsalieren. Erweisen wir diesen drei Menschen Barmherzigkeit, wie es in einem überlieferten Wort der Altvorderen heißt: „Demjenigen, der nach Reichtum in Armut fällt, demjenigen, der einst angesehen war, dann sein Ansehen verliert und erniedrigt wird, und dem Gelehrten, der unter Unwissenden leben muss.“

Was wir hier sagen, gilt auch für İmamoğlu. Wenn er das Gestohlene zurückgäbe, Reue empfände, umkehrte und sich besserte, fiele auch er darunter. Doch er inszeniert sich mit den Worten „Welcher Wahnsinnige wollte mich wohl in Ketten legen? Das würde mich wundern“ und ist mit seinen Taten zufrieden … Er wirkt, als dächte er: „Wenn ich freikäme und wiedergewählt würde, würde ich dasselbe wieder tun.“

Beenden wir unseren Artikel mit diesen Worten, die Imam Şafi an seinen Schüler Yunus richtete: „O Yunus! Hasse den Fehler, aber nicht den Menschen, der ihn begeht. Zürne der Sünde von ganzem Herzen, aber habe Mitgefühl mit dem Sünder und erweise ihm Barmherzigkeit! Unsere Aufgabe ist es, die Krankheit zu behandeln, nicht den Kranken zu vernichten!“ Darüber gilt es nachzudenken.

Musab Seyithan