
Der edle Koran, das größte Band der Barmherzigkeit, das die göttliche Ansprache den Menschen entgegenstreckt, ist der einzige Wegweiser angesichts des Chaos des Lebens und der vergänglichen Täuschungen dieser Welt. Er ist nicht bloß ein historischer Text, der von vergangenen Völkern erzählt, sondern ein lebendiges Buch der Rechtleitung, das den geistigen Krisen, dem moralischen Verfall und den existenziellen Nöten jeder Epoche Linderung bringt. Doch wer auf welche Weise an diesem göttlichen Wort teilhat, hängt von der inneren Haltung, der Absicht und der Weltanschauung des Angesprochenen ab. In diesem Zusammenhang bieten die ehrwürdigen Verse 52 und 53 der Sure A‘râf eine aufrüttelnde Analyse menschlicher Denkweisen, die vom Wesen göttlichen Wissens bis zu den Mechanismen der Annahme oder der Flucht reicht, zu denen der menschliche Verstand Zuflucht nimmt.
Im 52. Vers der Sure A‘râf spricht Allah, der Erhabene:
“Wahrlich, Wir haben ihnen ein Buch gebracht, das Wir mit Wissen (ausführlich) erläutert haben und das für eine gläubige Gemeinschaft Rechtleitung und Barmherzigkeit ist.”
Der hier verwendete Ausdruck „sie“ umfasst in seinem unmittelbaren historischen Zusammenhang die Polytheisten von Mekke, aufgrund der Universalität des Aufrufs und seiner Grundsätze jedoch sämtliche Gesellschaften, an die sich die Offenbarung richtet. Die unmittelbar anschließende Betonung “für eine gläubige Gemeinschaft Rechtleitung und Barmherzigkeit …” macht allerdings deutlich, dass dieses allen angebotene göttliche Wissen nur von jenen Gläubigen in Rechtleitung umgesetzt werden kann, die sich ihm von Herzen hingeben.
Der im Vers vorkommende Ausdruck “Fassalnâhü” (ausführliche Darlegung und Unterscheidung zwischen Wahrheit und Falschheit) zeigt, dass der Koran von weisheitsvollen Einzelheiten durchzogen ist, die nichts dem Zufall überlassen und alle Lebensbereiche umfassen. Wahrheit und Falschheit, Gerechtigkeit und Unrecht, der Glaube an die Einheit Gottes und die Beigesellung anderer Gottheiten werden durch dieses göttliche Sieb klar voneinander geschieden. Die Betonung “‘Alâ İlmin” (durch das Sieb göttlichen Wissens) wiederum besagt, dass die Gebote und Weisungen des Korans weder gewöhnliche menschliche Rede noch eine zeitgebundene Ideologie sind, sondern auf dem anfangslosen Wissen des Schöpfers des Universums beruhen. Daher besitzt die Offenbarung universelle und absolute Wahrheitsgeltung.
Nicht jeder kann dieses gewaltige Wissen und diese Barmherzigkeit, die das göttliche Wort bietet, im gleichen Maße erfahren. Der Vers benennt die Empfänger dieser Gnade ganz eindeutig: “Für eine gläubige Gemeinschaft …” Damit der Koran zu einer Quelle der Rechtleitung und Barmherzigkeit werden kann, müssen im Herzen des Angesprochenen zunächst die Bereitschaft, die Offenbarung anzunehmen, Aufrichtigkeit und das Streben nach Hingabe vorhanden sein. Ein von Hochmut und Leugnung verhüllter Geist oder Verstand bleibt, wie intelligent er auch sein mag, von dieser Atmosphäre der Barmherzigkeit ausgeschlossen. Für einen gläubigen Menschen ist der Koran der sicherste Hafen, in den er sich inmitten weltlicher Stürme/Wirren/anarchischer Verhältnisse und Ideologien flüchtet, und die wahrhaftigste Quelle des Wissens.
Die “Deutung”, die im islamischen Sprachgebrauch bedeutet, den Wurzeln einer Sache nachzugehen, ihr Wesen zu suchen und zu ihrer Wahrheit vorzudringen, ist in den Händen des Gläubigen ein lichtvolles Werkzeug der Weisheit. Der Gläubige deutet die Prüfungen, denen er im Laufe seines Lebens begegnet, die tiefen Bedeutungen des göttlichen Wortes und sogar seine Träume (wie im Beispiel des Propheten Yusuf) stets mit wohlwollendem Vertrauen und im Zeichen von Barmherzigkeit und Weisheit. Seine Zukunftssorgen lässt er nicht in Hoffnungslosigkeit umschlagen, sondern verwandelt sie in unerschütterlichen Glauben an Allahs Barmherzigkeit. Die Deutung des Gläubigen ist ein aufrichtiges Bemühen, den göttlichen Willen zu verstehen und moralische Verantwortung zu übernehmen – nicht der Versuch, die Schliche des niederen Selbst zu rechtfertigen.
Auf der anderen Seite der Medaille steht die leugnende und polytheistische Denkweise, die dieser Atmosphäre der Barmherzigkeit den Rücken kehrt. Unmittelbar nach der umfassenden Barmherzigkeit im 52. Vers nimmt das göttliche Wort mit dem 53. Vers eine scharfe Wendung und enthüllt jene tragikomischen und gefährlichen Irrwege, auf denen diejenigen Zuflucht suchen, die dieser Wahrheit widerstehen: die Spirale der “negativen Deutung”. Diejenigen, an die sich die auf Wissen gegründete, ausführliche Wegweisung des Korans richtet, nehmen nach ihrer eigenen teuflischen Logik eine Abwehrhaltung ein, statt diese Rechtleitung anzunehmen. Im betreffenden Vers heißt es:
“Warten sie denn auf etwas anderes als auf seine Deutung (die Verwirklichung des von ihm angekündigten Ausgangs)?…”
Weil die Betonung von Barmherzigkeit und Rechtleitung im Vers die Komfortzone der Leugner und ihre auf gottwidrige Mächte ausgerichteten Überzeugungen erschüttert, setzen sie den Mechanismus der “negativen Deutung” in Gang, indem sie die Worte verdrehen, statt diese aufrüttelnde Wahrheit anzuerkennen. Diese Ausflüchte, die sie hervorbringen, um die moralischen Grenzen der Offenbarung, das Bewusstsein, Rechenschaft ablegen zu müssen, und die Verantwortung angesichts des Jenseits zurückzuweisen, sind greifbare Erscheinungsformen geistiger Verblendung und des Versuchs, die Wahrheit zu verschleiern.
Wenn ein Mensch mit seinem Verstand weiß, dass es bei der Versammlung am Jüngsten Tag und am Tag der Abrechnung keine Rückfahrkarte gibt, ist es eine völlig irrationale Haltung, ein derart existenzielles Risiko einzugehen und sich in Deutungen zu flüchten. Der grundlegende Antrieb, der den Menschen in diese gewaltige geistige Verblendung führt, ist seine Weigerung, Abstriche an seiner auf Besitz, Eigentum, Status und sinnlichen Begierden errichteten hedonistischen Welt zu machen. Kommen der Wunsch nach Bewahrung der Stammesehre, die blinde Bindung an die Vorfahren und das Festhalten am überlieferten Status quo hinzu, verdreht der Mensch die Worte, um die universelle Wahrheit zurückzuweisen. Die Ausreden von der Stange, die solche Menschen erfinden, um jene tief in ihrem Inneren empfundene Angst vor dem Jenseits zu unterdrücken, werden zu trügerischen Schutzschilden, die ihnen vorübergehend Erleichterung verschaffen.
Doch der 53. Vers führt das große Erwachen und die Reue vor Augen, die jene erleben werden, die ihre Zeit auf Erden mit solchen Deutungen vergeuden, sobald das unausweichliche Schicksal vor der Tür steht:
“An dem Tag, an dem seine Deutung kommen (sich verwirklichen) wird, sagen diejenigen, die ihn zuvor vergessen haben: ‘Tatsächlich hatten die Gesandten unseres Herrn uns die Wahrheit gebracht. Gibt es nun Fürsprecher für uns, die für uns Fürsprache einlegen? Oder ist es möglich, dass wir (in die Welt) zurückgeschickt werden, damit wir anders handeln, als wir gehandelt haben?’…”
Wenn am Tag der Versammlung klar wird, dass nicht Deutungen, sondern allein die Taten und die unverhüllte Wahrheit zählen, ist eine “Rückkehr” bereits unmöglich. Die Götzen, auf die man sich auf Erden verlassen zu können glaubte, die falschen Fürsprecher/charismatischen Führer, die ideologischen Zufluchtsorte und die erfundenen Ausreden werden an jenem Tag diejenigen, die auf sie setzten, völlig im Stich lassen und verschwinden.
Der Übergang vom 52. zum 53. Vers der Sure A‘râf zeichnet der Menschheit das Bild zweier unterschiedlicher Denkweisen und zweier unterschiedlicher Schicksale. Auf der einen Seite stehen die Gläubigen, die durch eine weise und von wohlwollendem Vertrauen getragene Deutung des göttlichen Wortes zur Barmherzigkeit gelangen; auf der anderen die Leugner, die mit vorgefertigten Ausflüchten und negativen Deutungen die Wahrheit von sich schieben und schließlich scheitern. Die Tragödie, die sowohl der auf dem Müllhaufen der Geschichte begrabenen pharaonischen Denkweise als auch dem heutigen modernen Hochmut und den ideologischen Irrwegen zugrunde liegt, ist stets dieselbe: vor der Wahrheit zu fliehen und sie mit Rechtfertigungen zu verhüllen. Doch diese von niederen Begierden bestimmte Haltung wird den Menschen weder im Jenseits retten noch die ewige Wahrheit verändern können.
Prof. Dr. Ali Seyyar
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