NUESTRA PRUEBA CON EL DINERO

El dinero es un medio de intercambio indispensable en nuestra vida. Con él se llevan a cabo toda clase de obras, tanto buenas como malas. Sin él, también nuestros servicios quedarían paralizados. Cuando Allah, el Altísimo, ordena en muchos pasajes de nuestro Libro de la Vida «Luchad con vuestros bienes y vuestras vidas», subraya la importancia del dinero para enaltecer la palabra de Allah y su prioridad sobre la lucha en la que arriesgamos nuestras vidas. Porque quienes no entregan sus bienes no pueden poner en juego sus vidas. Los bienes son como una parte de nuestra propia vida.

El Mensajero de Allah también dijo: «Cuando llegue el final de los tiempos, las personas tendrán una gran necesidad de dírhams y dinares (dinero), pues entonces podrán sostener con ellos su religión y su vida mundana». (Taberanî, Ahmed b. Hanbel, Müsned, 6/17, 201; Kenzu’l Ummal, t.3. /238, n.º de hadiz:6333 y 6347). Así de importante es el dinero para nuestra religión y nuestra vida mundana.  

Allah, el Altísimo, describe así nuestra actitud ante los bienes y el dinero: «El ser humano siente un amor desmedido por los bienes». (100/Adiyât:8); «Ciertamente, el ser humano ha sido creado muy codicioso». (70/Meâric:19).

El ser humano se inclina tanto hacia lo ilícito como hacia lo lícito: «Después le inspiró al ser humano su impiedad y su piedad». (91/Şems:8). En la aleya, la impiedad comprende toda clase de maldad, pecado, rebeldía y extravío, mientras que la piedad expresa el cuidado de no desobedecer a Allah, la rectitud, la bondad y la buena conducta. Así explica Allah en el Corán cómo somos. Debemos conocer bien nuestros aspectos negativos y positivos y controlar nuestras emociones en consecuencia. Mediante nuestra voluntad, pondremos en acción nuestra razón, nutrida por el Profeta y la revelación, para controlar nuestros aspectos negativos y activar los positivos.

Así pues, el ser humano ha sido creado con una naturaleza que no es ni la de un demonio ni la de un ángel. Si une su razón, nutrida por la revelación/el Corán, con su voluntad, alcanza Âlâ-i İlliyyine/lo más elevado; si pone su razón al servicio de sus deseos y caprichos, se precipita a Esfel-i Sâfilîne/lo más bajo.

Para refrenar nuestro impulso de obrar mal, también debemos establecer un puesto de vigilancia de la conciencia. La fe en la otra vida, es decir, la convicción de que «Un día, en la otra vida, tendremos que rendir cuentas de cuanto hayamos hecho en este mundo», debe quedar asentada conscientemente en ese puesto de vigilancia de la conciencia. Solo ese puesto de vigilancia puede proporcionarnos autocontrol.

Una vez conocida así la naturaleza humana, podemos pasar a nuestra prueba con el dinero. La prueba del musulmán con el dinero es una responsabilidad religiosa y moral fundamental que determina cómo obtiene la riqueza, con qué propósito la gasta y qué lugar ocupa en su corazón. El Mensajero de Allah dice al respecto: «El Día del Juicio, el ser humano no podrá moverse de la presencia de su Señor hasta que se le pidan cuentas de estas cinco cosas: dónde y cómo pasó su vida, en qué consumió su juventud, de dónde obtuvo sus bienes y en qué los gastó, y si actuó conforme a lo que sabía». (Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme, 1).

En cuanto al lugar que ocupa en el corazón, Abdülkadir Geylanî dice: «Expulsa de tu corazón lo mundano; después, ya lo guardes en tu caja fuerte, en tu bolsa o en tu bolsillo, dondequiera que lo pongas, no te hará daño».

Un día, mientras İmam Azam daba clase a sus alumnos, entró su dependiente y dijo: «¡Señor! Según las noticias que hemos recibido, el barco que transportaba nuestras telas se ha hundido». El gran imán reflexionó un instante y dijo: «Elhamdülillah». Luego continuó con su clase. Al cabo de un rato, el dependiente regresó y dijo: «La noticia era falsa, señor. El barco que se ha hundido no era el que transportaba nuestras telas». İmam Âzam volvió a detenerse un momento y volvió a decir: «Elhamdülillah». Esta vez, los alumnos, intrigados, preguntaron: Maestro, cuando le dijeron que el barco se había hundido, dijo «Elhamdülillah», y cuando llegó la noticia de que el barco hundido no era el que transportaba sus telas, también dijo «Elhamdülillah». ¿Qué sabiduría encierra eso? Él respondió: Cuando me dijeron que el barco se había hundido, me detuve un instante, miré dentro de mi corazón, vi que no sentía ninguna tristeza y dije «Elhamdülillah». Cuando me dijeron que el barco hundido no era el que transportaba nuestras telas, volví a mirar dentro de mi corazón: no sentía alegría, y por eso dije «Elhamdülillah».

A esto se le llama desapego de lo mundano. La persona ascética, cuyos sentimientos no cambian ni al perder ni al ganar, ha sacado de su corazón los bienes mundanos y los ha puesto en sus manos, en su caja fuerte, en su bolsa y en su bolsillo. El dinero y los bienes ya no le hacen daño.

Todos estos ejemplos ponen de manifiesto la necesidad de arrancar del corazón la ambición de obtener aquello que llamamos bienes mundanos: dinero, riquezas, propiedades y posición.

Entonces seremos nosotros quienes dominemos los bienes y las propiedades. De lo contrario, ellos nos dominarán y seremos prisioneros de las cosas. Cuando deberíamos llevarlos nosotros, son ellos los que nos arrastran, nos dirigen y nos gobiernan. Cuando deberíamos tenerlos en nuestras manos, son ellos los que nos tienen en las suyas. Eso significa que nos hemos vuelto mundanos. La persona mundana es aquella que, en vez de poner el dinero a su servicio, se convierte en su esclava. Considera lícita cualquier artimaña con tal de conseguirlo.

El respeto a los límites entre lo lícito y lo ilícito y a los derechos ajenos, la compasión, la responsabilidad, la honradez y la fiabilidad son cualidades
cuya ausencia o insuficiencia resultan inconcebibles en la personalidad de un musulmán. Un musulmán solo puede serlo con ellas.

El islam tiene tres principios relativos a los bienes: Los ingresos deben ser lícitos, no se debe derrochar y no se debe ser avaro. Allah no nos ha ordenado «Sed muy ricos en lo material». Solo nos ha ordenado «Ganaos el sustento lícitamente, vivid dentro de los límites de lo lícito y dad de vuestros bienes».

Los musulmanes que tengan medios deben esforzarse por obtener ingresos lícitos y dar con abundancia. En el Sagrado Corán se recuerda en 200 lugares la práctica de dar de los propios bienes.

«Haz el bien (a las personas), como Allah te ha hecho el bien». (28/Kasas:77).

«Los siervos piadosos de Allah dan de sus bienes tanto en la abundancia como en la escasez». (3/Âl-i İmran:134)

El mayor fruto de la fe es la compasión. Y la expresión más hermosa de la compasión es ofrecer lo que tienes a quien carece de ello, es decir, compartir. A finales del siglo 19, una terrible escasez azotó Anatolia Oriental. Ante ello, los británicos enviaron allí a un espía para averiguar si podían aprovechar la escasez para provocar una rebelión contra el poder otomano en la región. La conclusión a la que llegó el espía tras sus indagaciones era sumamente aleccionadora. En su informe se decía: «¡Aquí hay escasez, pero no hay hambre! Porque todos cuidan unos de otros y se ayudan. Por eso la escasez no se convierte en hambre. En conclusión, en una estructura social tan sólida es imposible provocar una rebelión aprovechando la escasez». (La prueba del musulmán con el dinero, O. Nuri Topbaş, p.41).

En aquella sociedad, cuyos recursos materiales eran mínimos, no vemos una crisis espiritual. Sin embargo, hoy, cuando los bienes materiales abundan hasta desbordarse, las crisis espirituales y las enfermedades psicológicas y psiquiátricas han alcanzado, por desgracia, niveles extremos. Porque el afán de ganar mucho ha degenerado en barbarie. Las ambiciones han embrutecido a las personas, la ética de compartir se ha debilitado y se han olvidado la práctica de dar y la generosidad.

El Mensajero de Allah dice: «El daño que causan a un rebaño dos lobos hambrientos soltados entre sus animales no es mayor que el daño que la ambición de riqueza y posición causa a la religión de una persona». (Tirmizi, Zühd, 43).

La codicia ciega al ser humano y lo lleva a centrarse únicamente en sus propias ganancias, sin respetar la justicia ni los derechos. Lo conduce a decir: «Dame, Allah mío, sea lícito o ilícito; tu siervo se lo come, Allah mío».

La codicia y la avidez humanas nunca se sacian. Como dice Mevlana: «Los bienes de este mundo son como el agua del mar: cuanto más bebes, más sed tienes».

Esta insaciabilidad lleva a la persona a querer siempre más y a cometer errores cada vez mayores para conseguirlo. Acaba deshonrada y en ridículo con los fondos de inversión.

Este hadiz es una advertencia universal que recuerda que la ambición de riqueza, propiedades y posición, cuando no se controla y rebasa los límites morales, es aún más destructiva y peligrosa que los mayores peligros físicos que puedan venir del exterior.

Terminemos con estas significativas palabras del venerado Ebu Bekir: «Si la fe permanece solo en las mezquitas (sin reflejarse en la vida), si los bienes están en manos de los avaros, las armas en las de los cobardes y la autoridad en las de los débiles, las cosas se echan a perder». Meditemos sobre ello.

Musab Seyithan

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