МЫ СТАЛИ РАБАМИ КОМФОРТА!

В своём труде «Мукаддима», рассказывая о том, как общества возвышаются и со временем приходят в упадок, Ибн Хальдун обращает внимание на важное понятие — «тараф». Это привычка жить в чрезмерном достатке, роскоши, комфорте и великолепии.

По мнению Ибн Хальдуна, тараф — это не просто пристрастие людей к удобствам. Это ещё и ослабление асабийи — духа сплочённости и совместных действий, на котором держится общество, — а также решимости бороться и нравственных ценностей. Асабийя — это связь, которая переводит общество от «я» к «мы» и делает возможным самопожертвование ради общего дела. Когда эта связь ослабевает, остаются толпы, но общества уже нет.

На смену поколениям, которые в тяжёлой борьбе создали государство, со временем приходят поколения, выросшие на всём готовом, привыкшие к достатку и любящие удобства. Ибн Хальдун объясняет этот исторический цикл сменой примерно трёх-четырёх поколений: первое поколение, заплатившее высокую цену за создание государства, прекрасно знает цену обретённым благам и достижениям. Второе поколение во многом сохраняет это понимание, поскольку было свидетелем борьбы своих предшественников. Но последующие поколения всё дальше отходят от истории этой борьбы и принесённых жертв; унаследованные возможности начинают казаться им естественной частью жизни. Так постепенно обесцениваются труд, самопожертвование, умение довольствоваться имеющимся и взаимная поддержка, а тяга к потреблению, показной блеск и пристрастие к роскоши получают всё большее распространение. Растущие расходы на роскошь усиливают финансовую нагрузку на государство. Чтобы покрывать увеличивающиеся расходы, государство вынуждено повышать налоговое бремя населения. Усиливающаяся экономическая нагрузка подрывает способность людей обеспечивать себя и одновременно усугубляет общественное недовольство. В итоге начинают ослабевать дух сплочённости общества, его решимость бороться и способность к обороне, благодаря которой государство сохраняет устойчивость.

Словом, по мнению Ибн Хальдуна, роскошь — причина упадка, со временем истощающая тот дух, который обеспечил возвышение цивилизации.

Коран тоже обращает внимание на эту истину. В суре «Аль-Исра» говорится, что путь к гибели общества начинается с того, что избалованные достатком сбиваются с праведного пути:

وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

«Когда Мы желаем погубить страну, (Мы повелеваем) её избалованным богачам, а они предаются в ней нечестию. Тогда эта страна заслуживает обещанного наказания, и Мы разрушаем её до основания». (Аль-Исра, 17/16)

Слово «мутрафин» в этом аяте обозначает людей, пребывающих в том состоянии, которое Ибн Хальдун называет «тараф». Иными словами, то, что столетия спустя заметил проницательный и дальновидный мыслитель, — истина, о которой Коран сообщил задолго до него.

То, что мы переживаем сегодня, тоже напоминает об этом наблюдении. То, что когда-то считалось роскошью, теперь воспринимается как необходимость. Дом побольше, машина подороже, одежда поэффектнее… То, о чём сначала говорят «хорошо бы иметь», вскоре становится тем, «без чего никак не обойтись». Желаниям нет конца, а умение довольствоваться имеющимся убывает. Человек живёт уже не для того, чтобы удовлетворять свои потребности, а ради погони за желаниями. Коран так описывает эту гонку:

«Хвастовство изобилием отвлекало вас, пока вы не дошли до могил (не умерли)». (А согласно некоторым толкованиям, оно настолько погрузило вас в мирское, что вы стали хвастаться даже числом умерших в могилах.) (Ат-Такасур, 102/1-2)

Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит:

«لَوْ أَنَّ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ مَالٍ لَابْتَغَى وَادِيًا ثَانِيًا»

«Если бы у сына Адама была целая долина богатства, он захотел бы ещё одну долину». (Аль-Бухари, «Рикак», 10; Муслим, «Закят», 116)

Проблема не в богатстве, а в том, что оно порабощает человека. Для того, кто зарабатывает дозволенным путём, исполняет обязанности, связанные с заработанным, и не впускает имущество в своё сердце, богатство — благо. Но когда имущество поселяется в сердце и начинает определять жизненный путь человека, тот перестаёт быть хозяином своего добра и становится его рабом. Ислам выступает не против заработка, а против алчности; не против благ, а против расточительства; не против удобной жизни, а против показухи. И наш Господь обозначил границу, сказав: «Ешьте, пейте, но не расточительствуйте». (Аль-Араф, 7/31)

МЫ ВСЁ ДАЛЬШЕ ОТ ЖИЗНИ В СОГЛАСИИ С НАШЕЙ ВЕРОЙ!

В этом одно из наших главных противоречий: вместо того чтобы жить в согласии со своей верой, мы строим жизнь в угоду собственным страстям. Разрыв между тем, что мы считаем правильным, и тем, как живём, растёт с каждым днём.

Мы говорим о честности, но забываем о ней, как только дело касается нашей выгоды. Мы рассуждаем о правах других людей, но ради собственных интересов можем закрыть глаза на чужие права. Мы видим множество таких примеров в торговле, при разделе наследства, в отношениях с соседями и на работе. В мечети мы можем быть одним человеком, на работе — другим, а дома — третьим.

Наш Господь предостерегает нас:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ

«О верующие! Почему вы говорите то, чего не станете делать?» (Ас-Сафф, 61/2)

Быть мусульманином — не значит лишь произносить красивые слова. Это значит жить в соответствии со своими словами. Не быть одним человеком на людях и другим наедине с собой. Ведь Аллах видит нас в любом состоянии.

МЫ ИСПОЛЬЗУЕМ РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕННОСТИ РАДИ СВОЕЙ ВЫГОДЫ!

Ещё одна наша серьёзная проблема — использование религиозных ценностей ради мирской выгоды. Религия может перестать быть нравственным мерилом, воспитывающим человека, и превратиться в средство самооправдания.

Одни используют набожность ради положения и уважения, другие — политику и идеологию ради собственных интересов. Когда выгодно, подчёркивают важность религиозных чувств, а когда невыгодно — игнорируют их. При виде чужого проступка вспоминают аяты и хадисы, а при собственном — забывают.

Между тем нравственность — это не стремление хорошо выглядеть в глазах людей, а верность правде и тогда, когда никто не видит.

Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит:

آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ

«У лицемера три признака: когда говорит — лжёт, когда обещает — не держит слова, когда ему что-либо доверяют — предаёт доверие». (Аль-Бухари, «Иман», 24; Муслим, «Иман», 107)

Эти три признака на самом деле касаются самых простых вещей в повседневной жизни: наших слов, обещаний и того, что нам доверено. Значит, вера испытывается не только в больших делах, но и в обязанностях, которые кажутся незначительными. Ценность человека определяется не его званием, словами или принадлежностью к какой-либо группе, а его правдивостью, справедливостью и тем, насколько ответственно он относится к доверенному.

ОТКУДА БЕРЁТСЯ СТРЕМЛЕНИЕ ПОХОДИТЬ НА ДРУГИХ?

Ибн Хальдун делает и другое важное наблюдение: побеждённые общества начинают подражать в одежде, образе жизни и обычаях обществам-победителям, которые они считают выше себя. Ведь проигравшая сторона отождествляет силу победителя с его образом жизни и ищет силу в подражании этому образу.

Со временем такое представление сложилось и у нас. Вместо того чтобы перенимать науку, технологии и опыт Запада, мы порой без раздумий усваивали и его образ жизни, и его систему ценностей. Мы утратили мерило, позволяющее различать, что следует перенять, а от чего — отказаться.

Разумеется, мы будем пользоваться научными и технологическими достижениями человечества: мудрость — утраченное достояние верующего, и, где бы он её ни нашёл, он берёт её. Однако перенимать технологии — одно, а отказываться от своей веры и ценностей своей цивилизации — совсем другое.

Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

«Кто старается уподобиться какому-либо народу, тот из их числа». (Абу Дауд, «Либас», 4)

Проблема не в том, чтобы пользоваться возможностями других, а в утрате собственной идентичности. Мусульманин пользуется возможностями своей эпохи, но не считает правильным всё, что она навязывает. Ведь наше мерило — не людские желания, а довольство Аллаха.

ЧТО МЫ ТЕРЯЕМ, ПРИОБРЕТАЯ: ДЕСЯТЬ МУДРЫХ НАБЛЮДЕНИЙ

1. Мы обрели более комфортную жизнь, чем прежде, но утратили умение довольствоваться имеющимся. Наши возможности выросли, а радоваться тому, что у нас есть, мы разучились.

2. Мы получили лёгкий доступ к знаниям, но не обрели мудрости. Мы стали многое узнавать, но пренебрегли воспитанием собственной души с помощью полученных знаний.

3. Мы сделали дома просторнее, а сердца — теснее. Стали жить в более просторных помещениях, но отвели в своих сердцах меньше места семье, соседям и родственникам.

4. Мы приумножили средства связи, но ослабили душевные связи. Получили возможность говорить со всеми, но разучились слушать и понимать друг друга.

5. Мы получили дипломы, но пренебрегли благонравием и духовной мудростью. Мы воспитали знающих людей, но нам оказалось трудно соединить знания с нравственностью, а успех — со скромностью.

6. Мы разбогатели, но разучились делиться. Нашего имущества стало больше, а стремление соблюдать права нуждающихся не выросло в той же мере.

7. Мы увеличили число религиозных публикаций и передач, но не сумели в той же мере воплотить религию в своей жизни. Стали больше говорить и меньше следовать сказанному; больше объяснять и реже подавать пример.

8. Мы обрели политическую силу, но не выдержали испытания справедливостью и ответственностью за доверенное. Получили должности, но не сумели повсеместно утвердить понимание того, что должность — это служение, а власть — ответственность.

9. Мы изучили чужие цивилизации, но не сумели ни жить в соответствии с ценностями собственной цивилизации, ни сохранять их живыми.

10. Мы поставили перед собой более масштабные мирские цели, но пренебрегли подготовкой к вечной жизни. В поисках способов жить дольше, удобнее и богаче мы отодвинули на второй план вопрос о том, как обрести спасение в будущей жизни.

Потери общества не всегда заключаются в обнищании, отставании или ослаблении. Порой самая большая потеря — обретая достаток, развитие и силу, утратить свою идентичность и погубить свою вечную жизнь.

Дело не в том, чтобы отказаться от своей доли мирских благ, а в том, чтобы не позволить мирскому поработить нас. Дело не в самом обладании возможностями, а в умении не сбиться с верного пути, когда они появляются.

Как глубоко это известное наставление, приписываемое досточтимому Умару:

«حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا»

«Призовите себя к ответу прежде, чем вас призовут к ответу».

А мерило истинного богатства наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) определяет так:

«لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ»

«Богатство не в обилии имущества; истинное богатство — богатство души». (Аль-Бухари, «Рикак», 15; Муслим, «Закят», 120)

Не будем забывать: владеть состоянием — одно, а быть богатым душой — другое. Занимать должность — одно, а быть справедливым — другое. Идти в ногу со временем — одно, а покоряться заблуждениям эпохи — совсем другое.

Наша самая большая потеря в том, что мы жертвуем умением довольствоваться имеющимся, нравственностью, нашими ценностями и вечной жизнью ради комфорта и роскоши.

Если в обществе дома становятся просторнее, а сердца — теснее, если богатство растёт, а милосердие убывает, если возможностей становится больше, а сплочённость и дух борьбы слабеют, то о подлинном развитии говорить нельзя.

Именно на эту опасность столетия назад указывал Ибн Хальдун: сначала цивилизация привыкает к комфорту, затем теряет дух борьбы, потом распадаются связи взаимной поддержки, и в конце концов она уже не может стоять на собственных ногах.

Пора нам задать себе вопрос:

«Будем ли мы строить свою жизнь по мерилам Корана и Сунны или станем подгонять религию под свою жизнь, чтобы оправдать собственные страсти?»

Ведь упадок цивилизации начинается прежде всего в сердцах и умах. Когда сердца порабощены мирским, цивилизация не устоит, даже если возносятся дворцы.

Kadir Bekil

Другие статьи автора

Mirat Haber – YouTube