正直是信任的根基，信任是信仰的根基

我一直在说要重新确立信仰，那么，我们究竟该怎样信仰呢？ “信道的人们啊！你们要信真主、他的使者、他降给使者的经典，以及他以前降示的经典。”（《妇女章》，136）。这节经文呼吁已经信道的信士摆脱肤浅的信仰，让自己的信仰变得更深刻、更自觉、更真诚、更坚定。这一呼吁也包括那些先前说过“我们信仰降给我们的启示”的人。另一方面，我们也要记住，并不是说一句“我们信道了”，就能轻易过关。 （《蜘蛛章》，2）：“人们难道以为，只说一句‘我们信道了’，就会被放过，不必经历考验吗？”（《寝室章》，14）：“贝都因人说：‘我们信道了。’你说：你们还没有信道，只应当说‘我们归顺了（服从了）’。因为信仰尚未进入你们的心中。如果你们服从真主及其使者，真主绝不会减损你们的任何善功。真主确是至赦的，至慈的。” 要拥有真主（愿他的尊威崇高）所要求的信仰，首先必须有健全的理性和良好的品格。真主的使者（愿主赐他平安与祝福）说：“我被派遣，是为了完善美德。”信仰就建立在这一基础之上。在信仰的基本要义中，按先后顺序排列，最初的两项是信真主和信后世。 伊斯兰所包含的，就是真主（愿他的尊威崇高）、使者（愿主赐他平安与祝福）和经典，也就是尊贵的《古兰经》。 我们不可能信仰自己不了解的事物。否则，恶魔就会企图借真主之名欺骗我们。（《创造者章》，5）：“人们啊！真主的许诺确是真实的。你们绝不要让今世的生活欺骗了你们，也不要让那个骗子（恶魔）在有关真主的问题上蒙骗你们。”（《鲁格曼章》，33）：“……你们绝不要让今世的生活欺骗了你们，也不要让那欺骗者恶魔利用你们对真主宽恕的指望来欺骗你们。”（《铁章》，14）：“……妄想欺骗了你们。那个欺骗者恶魔也在有关真主的问题上蒙骗了你们……” 我们的理性达到什么程度，信仰与实践也就达到什么程度。没有理性能力的人，也不负有信仰的义务。 要真正理解伊斯兰，请循着这条路走：先读一本经注学原理的书。什么是“麦加经文”“麦地那经文”“明确的经文”和“隐微的经文”？什么叫降示缘由？这些以及许多其他问题，都需要有所了解。要了解《古兰经》的内容，必须读一部经义译本。遇到具体问题，一定要查阅经注。接着要学习圣训学原理。我们需要了解圣训产生的缘由，借助真主使者的言辞和解释，正确理解经文，并把可靠的圣训与伪造的圣训区分开来。什么是健全圣训、著名圣训、优良圣训和羸弱圣训？这些我们也要学习。当然，教法原理也是必修的。这样，我们才能明白什么是独立创制、什么是教法学派、什么是类比推理，以及如何解读当代问题；我们会认识到，所有这些都有其方法。为了正确理解和阐释《古兰经》中的概念，并对某些问题有深入的认识，我们还需要学习教义学。与此同时，我们应当读一本先知传，了解真主使者（愿主赐他平安与祝福）的一生——他就是活的《古兰经》。所有这些阅读，都必须以认主独一的理解为基础。从这个意义上说，信仰要义始终应是所有这些阅读中最重要的主题。 接下来，我们需要阅读列圣史和教派史。这样，我们就能更深入地理解《古兰经》中作为范例讲述的历代先知的经历。同时，读一部伊斯兰史也不可或缺。各教派和苏菲教团是在什么时候、怎样出现的？为了理解伊斯兰世界的根本分歧以及人们为化解这些分歧所作的探索，我们不应把历史当成一本颂扬或咒骂的书来读。为了不把宗教和国家的领袖奉为神灵与主宰，我们必须了解前人经历过什么。 要知道，靠道听途说是学不会宗教的。所以，经典以“读！”这一命令开篇。 千万别把这件事想得太难。不妨这样想：如果你们为了进入乐园而付出的努力，还不及孩子们为了升班、考大学或通过一场考试所付出的努力，那么，是谁告诉你们，进入乐园比考上大学更容易？ （《同盟军章》，72）：“我们确已将重托交给诸天、大地和群山，但它们不肯承担，并为此感到畏惧；人却承担了它。人确是极不公正、极其无知的。”（《牲畜章》，144）：“……为了在无知中误导人们而假借真主之名编造谎言的人，还有谁比他更不义呢？真主确不引导不义的民众。” 学习这些，并不需要先成为伊玛目讲道学校的毕业生或神学家。每个穆斯林都有义务了解自己必须履行的主命。 我们不能把《古兰经》读过一遍就束之高阁，抛在脑后。我们需要不断诵读《古兰经》，这本身也是一种功修。同时也不要忘记：“你们务必要明白：《古兰经》降示，既不是为了在坟前诵读，也不是为了占卜。”《古兰经》是造物主启示给受造者的一种生活方式。信士每次诵读《古兰经》的经文，都会对相关问题有更深、更广的领悟。甚至每读一遍，都会发现此前未曾察觉的丰富内涵。这正是《古兰经》的奇迹之一。 还有，无论你在哪一门学问上深入钻研，《古兰经》都会在那个领域为你打开新的视野。如果你在阅读宇宙这部大书时，希望成为一位阐释真主（愿他的尊威崇高）在宇宙中的“造化迹象”的注释者，那么，透过《古兰经》的窗口看宇宙，你就能达到更高的境界。在无尽的完善之旅中，那些借知识沿着现实世界的阶梯向上攀登的人，将作为真理之路上的行者，获得真主（愿他的尊威崇高）的喜悦。他们沿着“知信”之路前行，以求达到“真信”的境界。 末世时，穆斯林将分为70派，其中只有一派是得救派，也就是获得拯救的群体。遗憾的是，这70派中的每一派，都自认为属于得救派。然而，除了真正信道、行善、相互劝勉坚持真理和保持坚忍的人，其余都在亏折之中。具备这些品质的人，会运用理性、认真思考，放弃宗教上的争吵，不再制造分裂；他们号召众人归向的不是自己或自己的派别，而是真主（愿他的尊威崇高）、使者（愿主赐他平安与祝福）和经典。他们不是把人引向自己的苏菲修道所，而是引向清真寺。 当然，我们会有自己的教法学派和苏菲教团。但我们不会把宗教前辈奉为神灵和主宰，不会将他们绝对化。我们不搞学派主义，也不搞教团主义。还有谁的话，比那些说“我们是穆斯林”的人更美好呢？所有伊斯兰学者，无论是我们的教法学派伊玛目，还是马图里迪派、艾什尔里派、萨拉菲派、什叶派或逊尼派学者，对我们而言都是良好的榜样。我指的不是瓦哈比派；但每个穆斯林不都在追随早期前辈和贤良先人的道路吗？愿真主喜悦我们的四位伊玛目。每个穆斯林——我指的不是萨法维式什叶派——不都拥护先知家属、阿里（Ali）尊者和阿里的追随者吗？每个穆斯林不都是遵循圣行的人吗？凡信仰真主、使者和经典，把朝向同一礼拜方向的人视为兄弟，热爱圣行与穆斯林共同体的人，不都属于“圣行与大众派”的思想传统吗？我们竟把自己的宗教撕裂成了这般模样！抛下协商与议事、资格与才干之后，我们究竟偏离到了何种地步？在瓦哈比派看来，什叶派本就是叛教者，逊尼派和苏菲派则是以物配主者。在萨法维式什叶派看来，伊斯兰只有一种，那就是他们自己，其他人都是迷误之众。至于逊尼派，则把什叶派视为第五个教法学派，而瓦哈比派早已走入歧途。哎呀，至大伊玛目不正是贾法尔·萨迪克（Cafer-i Sâdık）伊玛目的学生吗？ 哎呀，哎呀！在我们的逊尼派世界里，那些被我们奉为向导的谢赫，能聚在一起协商、开展共同的工作吗？哪有这回事！他们各有各的电台、电视台、出版社、报纸、杂志、经义译本、经注和圣训集。他们各有收取天课的人道救援协会，各有组织正朝和副朝的旅游公司，甚至各有清真寺、《古兰经》学习班和学校。可得小心，别让他们的小羊羔去了别人的《古兰经》学习班，读了别人的书，跟着别人的老师去正朝、副朝，把思想搞乱了！真主（愿他的尊威崇高）也知道人们心中所想、胸中所念。将来，每个人做过什么、没做什么，都将记录在册，摆在他们面前。来吧，让我们不再把清真寺的会众拉到自己的修道所，而是号召人们走进清真寺。别让我们的清真寺变成“伤害之寺”。不要忘记，今天的“伤害之修道所”，比“伤害之寺”还多！如果穆斯林都不信任穆斯林，别人又怎么会信任穆斯林？我们不是说要做“可信赖的人”吗？从尊贵的麦加来到光辉的麦地那时，那里也有基督徒、犹太人和以物配主者。他们为什么会信任穆斯林？那时，他们这样评价穆斯林：“他们是可信赖的人；他们有知识，不说谎，许下诺言就会信守。”今天，属于这个或那个政党、教团、教派的穆斯林，还能这样评价彼此吗？我们究竟错在哪里？要看清、认识并理解这一点，这个例子就够了。 关于《古兰经》中论及运用理性者、有知识者和思考者的经文译义，请参阅附注。 谨致平安与祈祷…… 附注：《古兰经》对无知者的谴责，以及对有知识者、运用理性者和思考者的赞扬 下文列出赞扬有知识者、运用理性者和思考者的经文译义。《古兰经》严厉谴责愚昧、无知和盲从，同时将知识、理性、思索和深入思考直接与信仰联系起来，予以赞颂和推崇。 谴责无知者、不运用理性者和盲从者 《古兰经》以严厉的言辞批评那些不寻求真理、盲目效仿祖先、不运用理性的人，认为他们的地位比牲畜更低。 （《黄牛章》，171）——盲目的模仿与充耳不闻的无知：“不信道者的情形，就像向牲畜呼喊的牧人的情形，牲畜只听见叫唤和喊声（却不懂其意）。他们是聋的、哑的、瞎的，因此也不运用理性。” （《战利品章》，22）——不运用理性者的地位：“在真主看来，众生中最恶劣的，确是那些不运用理性的聋者和哑者。” （《高处章》，179）——疏忽与无知：“……他们有心，却不用来领悟；有眼，却不用来看；有耳，却不用来听。他们就像牲畜，甚至更加迷失。他们才是真正疏忽（无知）的人。” （《准则章》，44）——谴责不思考：“难道你以为，他们大多数人会听从（劝告），或会运用理性吗？他们不过如同牲畜，甚至比牲畜偏离正道更远。” 赞扬并尊崇有知识者 在伊斯兰中，知识被视为使人接近真主的最重要途径之一。经文指出，有知识者与无知识者不可能相同。 （《队伍章》，9）——最著名的论知识经文：“……你说：有知识的人与无知识的人，难道会一样吗？只有有理性的人，才会思考（这一点）并接受劝诫。” （《辩诉章》，11）——学者的品级：“……真主提升你们中信道者和获赐知识者的品级。真主确知你们的所作所为。” （《创造者章》，28）——真正的敬畏源于知识：“……在他的仆人中，唯有学者才会（恰如其分地）敬畏真主。真主确是全能的，至赦的。” （《仪姆兰的家属章》，18）——有知识者的见证：“真主秉持公正，见证除他之外绝无神灵。众天使和有知识者也（对此作了见证）……” 赞扬运用理性者和思考者（沉思者） 《古兰经》将探究宇宙秩序与造化明证的人称为“有理性者”（ulü’l-elbâb），并予以赞赏。 （《仪姆兰的家属章》，190-191）——深入思考：“诸天与大地的创造，昼夜的交替，对于有理性者而言，确有明证。他们站着、坐着、侧卧着都记念真主。他们深入思考诸天与大地的创造，并说：‘我们的主啊！你没有徒然创造这一切……’” （《优努斯章》，100）——不运用理性的后果：“……真主将污秽（不安与惩罚）加在不运用理性的人身上。” （《屈膝章》，5）——思考自然现象：“昼夜的交替，真主从天空降下给养（雨水），借它使死去的大地复苏，以及风向的变换，对于运用理性的民众，都是明证。” （《雷霆章》，4）——思考的群体：“大地上有彼此相邻的地块，有葡萄园、庄稼，以及同根分生和单株生长的椰枣树，它们都由同样的水灌溉。然而，我们使其中一些果实胜过另一些。其中，对于运用理性的民众，确有明证。” Abdurrahman Dilipak 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

提升意志力 支配人的是理智，还是情感与激情？不妨结合一句被认为出自 Pascal 的话，来思考这个问题： “人的心智力量越强，激情也越强烈。”  心智强大，并不一定意味着能够控制情感与激情。这里所说的激情，是指达到成瘾程度的欲望和渴求。理智有时会为欲望和渴求寻找正当理由，有时也会为它们划定界限。理智依靠意志力来驾驭激情与情感。 人类区别于其他生物的一个重要特征，就是具有运用意志的能力。所谓意志，就是人有意识地作出选择，并按照这些选择引导自身行为的力量。与其他生物不同，人只要愿意，就可以控制自己的冲动。但有时，人也会抵挡不住冲动的压力，败下阵来。要作出正确的选择，做出符合人之尊严的行为，就需要磨炼意志。 磨炼意志，就是为了践行理智认定为正确的行为，培养自己驾驭情感、欲望与激情的能力。这种能力该如何获得？人明知不对，为什么有时还是管不住自己的私欲？意志力是与生俱来的吗？……诸如此类的问题，多年来一直困扰着研究道德哲学的思想家和心理学家。最终，人们普遍接受的结论是：意志力的形成，既受遗传特征的影响，也受教育、环境、习惯和生活经历的影响。 个体差异在人生伊始便已显现。我们与生俱来的能力，可能因所受的教育而得到发展，也可能逐渐退化。运用意志的能力同样从幼年开始，随着时间推移，在教育和环境条件的影响下发展、增强，或始终薄弱。要培养一个有自制力、养成良好习惯的孩子，家庭环境至关重要。孩子会以家中长辈的行为为榜样，希望成为他们那样的人。混乱的家庭环境和父母的不良行为，会使孩子的自制力难以充分发展。过分压制的教育，可能妨碍孩子自主作出决定。而对孩子的所有要求都立即满足，也可能使他们难以学会等待和应对失望。 要保持坚强的意志，重要的是养成符合目标和价值观的习惯，能够延迟眼前的享乐，控制自己的冲动。同时，也必须重视身体健康，不忽视睡眠、饮食和运动等身体的基本需要。在日常生活中，社交环境以及与我们相处的人所带来的影响，同样不可忽视。古人说，人的状态会影响他人；情绪和行为会在人与人之间相互传递。  Mehmet Dinç 教授认为：“……能够调节情绪、保持头脑清明、认识自己，了解自己的天赋、技能与能力，都是增强意志所需具备的本领。”调节情绪，不是压抑或无视情绪，而是觉察情绪后选择恰当的行为，让意志与理智协同发挥作用。保持头脑清明，就是不随意用毫无益处的信息填满头脑。 到这里，我试着简要介绍了自己了解到的、如何通过有意识的努力培养坚强意志的知识。从专业角度探讨这一问题的出版物有很多。Jules Payot 的《意志的磨炼》，以及 Ethem Bakar 博士的《意志的磨炼》，都在推荐给大学生阅读的书目之列；Cemil Meriç 曾说，自己的治学自律得益于后一本书。阅读 Ethem Bakar 的这本书时，也可以保持批判的眼光。 磨炼意志的重要性，不仅在于实现个人目标或让日常生活井然有序。对于一个人能否将自己认定正确的道理落实到行为之中，能否达到道德上的成熟，意志也有着十分重要的意义。 人能够通过训练，让最凶猛的动物学会某些违背其天性的行为，却有时管不住自己内心那个叛逆或野蛮的自我。为什么？因为人并不完全了解自己的内心世界。Necip Fazıl 用“层层相套的构造，层层相套的自我”来形容自我的多层结构，而我们对此所知甚少。一提到无意识，我们想到的便是 Freud 和 Jung 所描述的无意识深层。也就是说，人们总是在努力回忆那些恶念、被压抑的欲望、冲动和创伤。人们以为，只要那些被推入无意识、禁锢其中的伤痛浮现到意识层面，一切就会好起来，不安也会消失。即便科学并不完全这样说，这样的看法也已经形成。 那么，要管住内心那个叛逆或野蛮的自我，该怎么做呢？要明白内心那个野蛮的自我为何如此行事，首先就必须加以审问。苏菲修行中所说的自我省察，就是这样一种实践。那么，假设我们理解了自己的情绪，之后遇到类似的情形，就不会再作出同样的行为了吗？当然，那些已经融入性格的行为，并不容易改掉。我们要明白，安拉（Allah）每时每刻都看见祂的仆人，并转向祂，祈求祂帮助我们改善自身的状态。犯错之后，我们要做一件好事，努力弥补自己的过失。这样，我们就可以努力管理自己不喜欢的情绪与行为。    遵照“你们当与诚实者为伍”这节经文，与品德高尚的人相处，同他们交谈，听取他们的劝诫，有助于学习道德价值并付诸实践。我们也能从悠久的文化传统中，找到可以借鉴于当下的范例。例如，Âhi Evran 的教育方法是多么可贵。在不脱离生活、从事一门职业的同时，身处一个互助组织，学习认识和驾驭自我，学习慷慨的品德，这对于个人和社会有多少益处，实在不必一一列举。 我想，也许没有哪个时代比当下更需要增强意志了。我们身边充斥着太多诱人沉迷享乐的事物，让人可能难以抵挡。借助信仰与精神力量这道防护屏障，来帮助自己远离各种成瘾行为，也是专家提出的建议之一。 最后，我想说，磨炼意志不仅是为了抵制欲望，也是为了将我们的价值观落实到生活之中；能够掌控自己的私欲，与他人建立良好的关系，同样有赖于我们的意志力。    Ayşegül Ünal 如需阅读本作者的其他文章，请访问此链接。 Mirat Haber – YouTube  

尊贵的《古兰经》是神圣言辞向人类垂下的最伟大的慈悯之绳，也是人类面对生活的混乱与尘世短暂的欺惑时唯一的向导。它不只是一部讲述古代各族故事的历史文本，更是一部充满活力的引导之书，为每个时代的思想危机、道德衰败与生存之痛提供疗治。然而，谁能从这神圣的言辞中获得怎样的裨益，取决于聆听者内心的立场、意念及其所持的世界观。在这一背景下，《高处章》第52节和第53节从神圣知识的本质，一直谈到人的理智所依赖的接纳或逃避机制，对人的心态作出了震撼人心的剖析。 以知识详加阐明的引导蓝图：信士的归顺 至高的真主在《高处章》第52节中这样说： “我们确已给他们带来一部经典，我们凭知识对它作了（详尽的）阐明，使它成为信众的引导和慈悯。” 这里的“他们”，从最直接的历史背景来看，指的是麦加的以物配主者；从这一召唤的普遍性及其原则来看，则涵盖了所有接受启示传达的群体。但紧接着的“信众的引导和慈悯……”这一强调表明，虽然神圣的知识向所有人敞开，却只有内心归顺的信士才能真正从中获得引导。 经文中的“Fassalnâhü”（详加阐明、区分真伪）一语表明，《古兰经》由充满智慧的详尽阐述构成，其中没有任何偶然之处，并且涵盖了生活的各个领域。真理与虚妄、公正与暴虐、认主独一与以物配主，经过这神圣的筛辨，界限都已清楚划定。“‘Alâ İlmin”（以神圣知识为准绳）这一强调则说明，《古兰经》的判令与指引并非普通人的言辞，也不是某个时代的意识形态，而是以宇宙创造者的永恒知识为依据。因此，启示具有普遍而绝对的真理价值。 神圣言辞所呈现的浩瀚知识与慈悯，并不是每个人都能同等体会的。经文十分明确地指出了这份恩惠的归属：“对于信众……”要让《古兰经》成为引导与慈悯的源泉，聆听者首先必须在内心寻求接纳、真诚与归顺。一颗被傲慢与否认的帷幕遮蔽的心灵／理智，无论多么聪明，都无法沐浴于那慈悯之中。对于信仰者而言，《古兰经》是在尘世风暴／混乱／无序环境与种种意识形态之间可以投奔的最安全港湾，也是最真实可靠的知识源泉。 信士以智慧为本的诠释与滑向负面曲解的以物配主者心态 在伊斯兰语汇中，“诠释”，意为追溯事物的根源、探寻其本质并抵达其真相；在信士手中，它是一种带来光明的智慧工具。信士对于生活中遭遇的考验、神圣言辞的深层含义，乃至自己所见的梦境（如优素福先知的事例），总是怀着善意，以慈悯与智慧为本加以诠释。他不会让对未来的忧虑化为绝望，而是将其转化为对真主慈悯的坚定信念。信士的诠释，不是为私欲的狡计寻找托词，而是为了理解真主的意旨、承担道德责任所作的真诚努力。 与此相对的，则是背弃这份慈悯的否认者和以物配主者的心态。在第52节展现了这包容万有的慈悯之后，主的言辞在第53节陡然转折，揭露了抗拒这一真理者所陷入的那些既可悲可笑、又危险的偏离，也就是“负面曲解”的漩涡。面对《古兰经》以知识详加阐明的指引，他们并不拥抱这份引导，反而凭着自己那魔鬼般的心智进行辩护。相关经文这样说： “难道他们等待的，不正是它的诠释（它所预告的结局成为现实）吗？……” 由于经文对慈悯与引导的强调动摇了否认者的舒适区，以及他们奉邪妄权威为准的观念，他们不肯接受这震撼人心的事实，反而歪曲字句，启动了“负面曲解”的机制。这些为拒绝启示所带来的道德界限、受审意识和后世责任而编造的借口，正是理智受到蒙蔽与企图掩盖真相的具体表现。 一个人在理智上明知复活集结与清算之日没有回程票，却仍甘冒如此攸关命运的风险，躲进种种曲解之中，这完全是一种非理性的态度。使人陷入如此严重的理智蒙蔽的根本动机，是不愿在自己以财富、产业、地位和私欲筑成的享乐世界中作出任何让步。再加上维护部族荣誉、固守祖先之道和维持传统现状的欲望，人便会为了拒绝普遍真理而歪曲字句。为了压下内心深处对后世的恐惧，他们制造出流水线产品般的借口，将其化为只能带来暂时宽慰的虚假盾牌。 直面结局的时刻与虚假庇护的崩塌 然而，第53节向人们揭示：那些在尘世以这些曲解消磨时光的人，当那必然的结局迫在眉睫时，将会经历何等强烈的醒悟与悔恨： “当它的诠释到来（成为现实）的那一天，以前遗忘它的人会说：‘我们的主的使者确已给我们带来了真理。如今，可有能为我们说情的说情者？或者，我们能被送回（尘世），做些不同于以往所作所为的事吗？’……” 到了复活集结之日，当人们明白起作用的不是曲解，而只有行为与毫无遮掩的真相时，“回去”已不再可能。在尘世被认为可以信赖的偶像、虚假的说情者／魅力领袖、意识形态的庇护，以及编造的借口，到那一天都会将依赖它们的人彻底抛下，消失无踪。 总而言之：逃避真理的永恒亏折 《高处章》从第52节到第53节的转折，为人类描绘了两种不同的心态与两种不同的结局。一边是以智慧与善意诠释神圣言辞、从而获得慈悯的信士；另一边则是以程式化的借口和负面曲解回避真相、最终蒙受亏折的否认者。无论是被埋进历史垃圾堆的法老式心态，还是今天的现代傲慢与意识形态上的迷失，其核心悲剧始终相同：逃避真理，并试图用种种托词掩盖它。然而，这种受私欲驱使的态度，既不能使人在后世得救，也无法改变永恒的真理。 Prof. Dr. Ali Seyyar 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

ٱدۡعُوا۟ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعࣰا وَخُفۡیَةًۚ إِنَّهُۥ لَا یحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِینَ 你们应当由衷恳求，暗自向你们的主祈祷。他确实不喜爱越界的人。 （el-A`râf 7/55） 如今，人们展示自我、获得关注的欲望日益强烈，几乎将生活的每一刻都呈现在他人面前，以求赞赏。这种炫耀的倾向，甚至可能渗入祈祷这一人最私密的心灵庇护之所。然而，A‘râf 章第 55 节经文指明了人与神圣者应当建立怎样的关系。这节经文不仅教导祈祷的礼仪，也呼唤人认识自身的无能为力，远离炫耀，真诚地归向真主。 从谦卑恳求到虔诚：祈祷的礼仪 这节尊贵的经文中，“谦卑恳求”（تَضَرُّعًا / 恳求、顺服）一词，表达了仆人在至高的真主面前最本真的状态，即自身的无能为力。正如 Fahreddin er-Râzî 所准确指出的，所谓谦卑恳求，就是有缺欠者在完满者面前俯首哀求。因此，只要仆人还没有认识到自身的缺欠与无助，就无法发出真正的恳求。 Elmalılı Hamdi Yazır 则认为，仆人未能处于谦卑恳求的状态，表明他尚未充分认识自身的无能为力，反而自以为了不起、足以自恃；他将其称为“肆无忌惮”和“一种逞强”。 经文中“暗自”（خُفْيَةً / 隐秘地、轻声地）这一限定，则是守护这种谦卑最有力的屏障。Hasan-ı Basrî 曾说：“我们曾遇到这样一些人：凡是在世间能够暗中做的善功，他们绝不公开去做。穆斯林们在祈祷上十分用功，但人们听不到他们的声音。他们的祈祷，不过是自己与主之间的低语。” 《古兰经》的另一处经文，通过夜间功修，也具体呈现了隐秘的功修与虔诚之间的关系。经文先提到信士们离开床铺，“心怀恐惧与希望”（havfen ve tamaʿan）向他们的主祈祷（es-Secde 32/16），继而宣告：没有人知道，为报偿他们的行为，究竟有哪些令他们欣悦的事物被“隐藏”起来（uhfiye）（es-Secde 32/17）。A‘râf 7/55 中的 hufyeten 与 Secde 32/17 中的 uhfiye 出自同一词根，这使暗中进行的功修与真主那里珍藏的报酬之间的意义联系更加鲜明。因为暗自祈祷能够守护仆人归向真主时的虔诚，使功修远离炫耀的危险。 现代社会学的重要人物 Erving Goffman（1922–1982）在其经典著作The Presentation...

社会道德与公共秩序以公正和责任意识为根基。那些不付出辛勤劳动，仅凭“魔鬼般的”狡计与层层算计不断积累财富的人，无论以何种信仰或道德标准来衡量，其所得都绝不能被视为符合教法、正当合法。遗憾的是，今天我们看到，就连本应成为生产和就业命脉的机制，也受到了这种观念的毒害。 基金和证券交易体系的设立，本是为了以无息方式满足工厂的融资需求，鼓励投资者投身生产，并依照利润共享原则壮大实体经济；然而，令人遗憾的是，这些体系落入奸猾之徒手中后，竟被玩成了“找出黑牌，就能拿钱”的把戏，俨然成了一张赌桌。不从事生产，不创造价值，却通过操纵股市骗走人们的积蓄，还将这种不义之财视为自己应得的东西——这种观念是刺痛社会良知的最深创伤之一。 然而，问题并不限于金融操纵。真正的危险在于，这种腐化的思想和毫无原则的作风，竟能蔓延至国家高层职位。 一位职责在于服务人民、建立公众信任并代表国家的省长，面对记者代表社会提出的正当问题，竟以“这是我的私生活，我没有义务解释”这样浅薄的话作答，这种态度不可接受。在国家机关担任职务，不意味着可以披上护身铠甲，更不意味着可以逃避责任。每一位代表公众行使权力的官员，都有义务就自己的一举一动和所作处置向社会良知负责。这种缺乏透明度、无视媒体与民众的做法，表明此人无力承担所任职位的重责。 恰恰在此时，总统制政府体制所带来的快速决策和高效处置能力便能发挥作用，从法律上增强执掌国家的总统的权力，使其能够立即将任何伤害社会良知、不再符合职位对任职能力与透明度的要求、把耍弄狡计视为自身权利的人撤职，并移交司法机关。 国家高层职位，既不能成为逃避责任者的庇护所，也不能成为那些已分不清教法所许与所禁之人的藏身之处。要重建人们对国家的信任，就必须对这类态度绝不姑息。 Fehmi Yağlı 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

笼罩执政者、反对派与民众的祸患 贿赂是良知与社会的污秽 贿赂是真主所禁止的 伊斯兰教禁止人们靠收取利息、黑市牟利和制售伪劣产品等手段谋生，同样也禁止通过贿赂获利，将其列为非法之事。 贿赂是侵犯个人与社会权利最明显的形式之一。它损害公共道德、社会信任与社会公正，使个人蒙羞，令社会陷入混乱；它是极其严重的罪行，也是酿成后世灾难的重大罪过。 在《黄牛章》第188节中，我们至高的主这样命令： （信仰的人们啊！）你们不要彼此以（收取利息、欺诈、黑市牟利、赌博和通奸等）不正当的、非法的手段侵吞财产。（明知自己理亏，）也不要为了以罪恶的手段侵吞个人和社会的部分财产，而拿这些财产去贿赂法官和官员。 为侵占他人权益而行贿 行贿通常是为了将属于个人或社会的某项权益据为己有。收受贿赂的，则是那些能够为这种不义行为提供便利的官员和法官。因此，上述禁止贿赂的经文特别命令人们，不得向法官和官员行贿。 我们的先知告诫人们，一切使个人偏离真理、使败坏之风在社会蔓延的贿赂，都是被禁止的。他还特别提醒人们注意行政和司法机构中的贿赂。 愿贿赂者遭受诅咒 我们尊贵的先知说： “愿真主诅咒受贿者、行贿者和从中牵线者。” “愿真主的诅咒降临于那些为使有理者蒙冤而行贿、受贿的人。” “你们务必明白，受贿者和行贿者都在火狱之中。”（Müntehab-ü Kenzü’l-Ummal，2/198-200；et-Tac，3/56） 贿赂的根源是什么？ 在我国以及世界各国，贿赂日益增多。与其说它是经济困境滋生的疾病，不如说它是由信仰与道德危机引发并蔓延的个人和社会疾病。贿赂发展到跨国层面，正是最鲜明的例证。 贫困会侵蚀信仰生活，为社会危机创造条件，助长道德上的疾病；它是一个不容忽视的重要因素，这是显而易见的事实。 伊斯兰教也承认这一事实，并为个人与社会制定了旨在解决贫困问题、消除其弊害的法则。 然而，就我国的情况而言，贿赂更多源于信仰与道德的薄弱，而非物质上的迫不得已，并在追求奢侈消费的欲望中滋长，这是事实。 正因为贿赂及类似道德疾病的根源并不在于物质条件，所以无论是经济水平的提高，还是规定现世惩罚的法律付诸实施，都未能遏止贿赂。 贿赂是信仰与道德的问题 因此，伊斯兰教从信仰与道德的角度看待这个问题。它通过教化信士的思想与心灵，使其具备抵御这种疾病的能力。同时，伊斯兰教法也设有针对贿赂的现世惩罚措施，具体裁量权交由伊斯兰国家的当政者和法官行使。 只要尚未归还受贿所得的财物，就连对这一罪行的忏悔也不被真主接受。为了使人们免犯此罪，我们的先知十分重视这个问题，多次给予警告与劝诫。 复活日，受贿所得将被挂在受贿者的脖颈上 麦地那伊斯兰国家的经济以农业和畜牧业为基础，负责征收天课的官员也可能在这两个领域遇到贿赂。因此，我们的先知在一次讲话中，谈及以贿赂等手段侵占“权益”的严重性时，这样说道： “（信仰的人们啊！）复活日，不要让我看到你们中有人以这样的模样来到真主面前：自己侵占的骆驼、马、牛、羊等牲畜被挂在他的脖颈上，各自发出叫声，而他偷走的孩子也挂在他的脖颈上，哭喊不止。 到那时，那个人会说：‘真主的使者啊，救救我！’（他会哀号，）而我将说：‘我无法替你消除真主的惩罚。我早已将这一事实传达给你了。’”（et-Tac，3/54。此处为圣训节述。） *** 后世之日何其可畏！那一天，每个人都会因害怕别人向自己索还权益，而躲避父母、兄弟和配偶。一个相信这伟大日子的信士，却因以贿赂等手段侵占他人权益，在真主面前蒙羞；他怀着求得说情的希望向我们的先知求助，却遭到拒绝，最终堕入火狱受罚——这是何等悲惨而可怕的境地。 贿赂侵犯个人与社会的权利，造成社会不公，因此也为健全的理性所谴责。尤其是在以法律处罚遏制贿赂的社会里，人们常以“礼物”为幌子行贿受贿。 给公务人员送礼就是行贿 显然，换一种形式犯下这一罪过，并不能使它变得合法。 礼物本身原是合法的给养。正如我们尊贵先知的圣训所阐明的，它能够增益给养、增进彼此的情谊、消除怨恨与隔阂，使人亲近。因此，我们信士受到劝勉，应当彼此赠送礼物。 然而，我们的宗教虽然提倡赠礼，却禁止官员、有职权的公务人员和法官收礼。我们的先知在一则圣训中说： “官员收礼是非法的，法官收礼则是不信道的行为（是接近不信道的罪过）。”（M. K. Ummal，2/198） 上述人员只能接受那些在他们任职前就与其互赠礼物者的礼物。因为他们任职后收到的礼物，其目的与贿赂一样，是要在当下或将来利用他们行不义之事，借他们谋取私利。因此，这类行为虽然形式上是送礼，实质上却是贿赂，是被禁止的。 下面这件发生在先知时代的事情，以及先知对此所作的评断，能让我们看得更加明白。 我们的先知任命了一位名叫 İbnü’l-Lutbiyye 的人担任天课征收员。此人办完差事回来后，说：“这些财物是你们的，是缴给国库的天课。这些则是送给我的礼物。”他就这样将部分财物划归自己。于是，我们的先知登上讲坛，在赞颂真主之后说道： “我派出去的征收员怎么了，竟然说：‘这些是交给伊斯兰国家国库的，那些是送给我的礼物。’ 他何不坐在父母家中等着瞧一瞧，看是否还会有人送礼给他？ 我以掌管穆罕默德生命的真主起誓，你们中任何人若从天课财物中（或从国库、市政和宗教基金会等公共财产中暗中）窃取骆驼、牛或羊，复活日必将带着挂在脖颈上的牲畜来到真主面前；骆驼吼叫，牛鸣叫，羊咩叫。”（et-Tac，3/54） 行贿者是否与受贿者一样有罪？ 让我们根据伊斯兰学者的见解，回答一个经常被问到的问题——“行贿者是否与受贿者一样有罪？”——以此结束本文。 我们的先知不仅诅咒受贿者与行贿者，也诅咒从中牵线的人。因此，一部分伊斯兰学者认为：“无论在什么情况下，行贿与受贿一样，都是罪过。”...