奸猾之人不应在公共行政和政界有立足之地

各教派具有不同的面向，这使它们能够成为理解宗教的方法，却也凸显出它们未能保有统摄全体的特质。各教派通过特定的方法，揭示了与宗教建立真实联系的可能性。这正是它们的重要性与必要性所在。但一种统摄性的方法，必须具备宗教根本原则的性质。它应当超越教派，并在自身的内部运作中为各教派及差异留出空间。这一基本立场，也清楚地表明了这种方法究竟意味着什么。 宗教的根本方法，关键在于承载宗教的统摄性，并据此形成看待问题的视角与进路。过去，人们也曾讨论过宗教根本原则的问题。尽管各教派在原则上存在诸多分歧，许多原则仍被确立为它们的共同原则。为便于理解，我们接下来将其称为统摄性方法：必须突出这种方法能够涵盖全体穆斯林的特质。应当认识到，这种方法在其形成过程中，就体现出一种涵盖早期圣门弟子及再传弟子时代的进路。在如何看待经文、圣训、事件与事实，以及先知的典范作用等方面，始终存在共同的基础。尽管有种种差异，情况依然如此。这里重要的是，当一种观点被提出时，大家共同认同它源于传述，并且得到了正确的理解。 一种统摄性方法有两个基本依据。其一，它源于“传述”。其二，传述本身确凿，其意义也确凿，也就是说，已达成共识。传述所呈现的特性，在于它超出了人的层面。而传述的确凿性，则以共同认同为依据。也就是说，要看是否明确不存在任何反对它的看法。传述同时承载着意义。因此，还必须确定，这一意义并非多义，而是具有共同的含义；人们对它所包含的意义已经达成共识，其中不含其他不同的面向。伊斯兰应当以这两个根本原则为自身特征。伊斯兰建立在这两个基础之上，同时也将保有自身内部的多元特质作为一种基本取向。正如命令、禁令与许可领域的存在：每一位信士都有义务遵行所命之事；在礼拜及每日五次礼拜等根本主命上，也不应有分歧。但在许可领域内，依照个人与其主之间关系的性质，做得多或少，以及如何选择，都留有自由。这一进路在各个领域都可以成立。 例如，副功拜：  愿意的人，可以自愿为自己规定礼拜的功修义务，做多少由自己决定。但这并非强制义务，而是为了获得主的喜悦、亲近自己的主而作出的个人选择。因此，并非人人都须对此负责；不过，人人都将这方面或多或少的努力与敬畏相联系，主张以自愿而非强迫的方式去做。譬如，施舍被确立为一项基本准则，构成互助的基础。  无论多少，都应有所施予，这是一项基本原则。不过，天课被规定为主命，施舍则被视为副功。然而，就连一个微笑也被界定为施舍。因此，无论一个人拥有什么，只要将其与他人分享，对他而言便足以算作施舍。在这里，从自己拥有之物中有所施予，是一项基本原则。给得多还是少，则属于个人选择。 由此，一条新的方法原则便显现出来。穆斯林在履行个人功修与责任时，对履行主命格外认真，视之为绝不可放弃之事。但在许可的领域内，为了增强敬畏、承担责任并获得主的喜悦，而给自己增添新的义务，则应以自愿为基础。在这一点上，任何信士都不应受到责备。许多教法问题也是如此。所有信士都有义务遵守基本原则，而在个人成长方面，则可以由个人自行选择。 个人选择与社会选择之间，也有相似之处。但有一点不同：在涉及社会的问题上，可以存在不同的观点与进路。对此并无异议。然而，当需要作出选择时，多数人的决定就被视为不可或缺。这也是我们在上文所解释的重要原则，因为它对所有人都具有约束力。也就是说，同一个问题可以有不同的观点，但一旦就某事达成共识，它就成为具有约束力的裁定。个人的选择虽然可以保留，但人人都应适应新的局面。协商的重要性及其在方法上的价值，也由此显现。也就是说，个人选择约束个人；而在社会选择中，如果不涉及宗教的命令与禁令，就应当优先采纳共同意见与达成共识的看法，将个人选择置于其后。 从这一方法的角度看，在个人成长上，差异应当在责任的框架内交由个人选择，而且绝不应因此受到责备；在社会层面，则必须突出共同决定的约束力。由此，使一项决定成为共同决定的多数意见所具有的约束力，也就显现出来了。 在这里，有必要作一个细致的区分。首先，以启示为基础形成的视角、方法及实践，必须以传述为依据。在这一点上，个人的看法与人为诠释并无价值。传述只能结合其他传述，并依据有关该传述的传述，才能得到考量。然而，在人类经验介入的各个层面，对于命令与禁令之外的事件和事实，在关乎个人敬畏的许可领域内，一个人的所作所为约束的是他自己；而在社会层面，则应优先考虑共同协商与认同。在这里，也有必要指出宗教与诠释之间的深刻断裂。传述不是拿来诠释的，而是需要努力理解的。理解的条件与诠释的条件，在认识论上也不相同。应当认识到，不理解这一基本事实，就很难正确理解伊斯兰的认知过程。而在现代，这类误解日益增多，宗教被归结为一种人类经验，从而丧失其本来面貌。 让我们通过一项裁定来考察这一点：故意杀人的刑罚是死刑。在这一点上不可能存在矛盾！但对于并非故意而导致他人死亡的情形，按照启示的指引，有三种处理方式：宽恕、要求赔偿，以及要求处死……这三种情况的决定权均交由死者家属，这对于正确理解这一问题、揭示其多元特质的缘由，十分重要。因此，要作出确定的裁定，就必须具备来源确凿与意义确凿这两个条件；这是一项绝不可放弃的基本原则。具备这些条件的各项原则及其验证方法，也不能排除这两个基本原则！ 要理解并实践确定性与多元性之间的平衡，就必须将这一基本进路也用于经注与圣训领域的考察。如果一则圣训源自先知，且可经由中间传述者追溯至先知，那是一回事。这对于确认传述的存在很重要。但传述所包含的主题，以及这一主题究竟涉及命令与禁令，还是属于礼仪与教养问题，则会带来其他考察的可能。不过，这样做时，绝不能忽视上述根本方法。 本质特征通过方法得以显现；而方法则通过阐明根本之物，使之得以确立。因此，首先必须让方法具有统摄性，并使其成为维护团结与整体性不可或缺的要素。 把社会问题与个人问题等量齐观，并不正确！被规定为主命或禁戒的事项，也不应与许可领域内涉及个人选择与责任的事项混为一谈…… 凡是顾及这一基本事实的方法，都会意识到自己有责任倡导一种统摄性的进路。 Abdülaziz Tantik Mirat Haber – YouTube  

当代社会是一个不重视道德、将个人利益放在首位的社会。尽管如此，它仍自称文明、以知识为中心。然而，审视人们的态度与相互关系便会发现，我们之所以面临诸多社会和心理问题与困境，根源就在于道德的缺失。 充分理解道德 道德是一套准则，引导人养成应有的礼貌、仁慈和善解人意的品质。 事实上，正是这些品质使人无愧于人的身份，并使人走向成熟。一个行为、情感和思想都有分寸的人，与他人相处、融洽交往自然十分容易。 因为有道德的人明白，人们在表达观点、展现态度时，应与他人和睦相处、彼此体谅。 他知道，共同生活离不开相互理解与自我牺牲。道德也构成了人们共同生活的准则。 这些准则不只是理论知识与信息，还能通过学习和实践得到落实，并塑造人的品格。 道德既然具有如此重要的作用，人们为何还会远离道德？这个问题极为重要。 道德在人的内心扎根，是一个同时形成诸多记忆、知识与行为的过程。因此，这一过程必须在健康的环境中，在正确知识的引导和合适之人的培育下展开。这是一个精神成长的过程，塑造着一个人真正的品格与身份认同。 因此，用残缺而缺乏根基的知识和观念来传授道德，会阻碍道德的落实，使道德沦为“一种普通行为”。事实上，如果不给予道德应有的关注，不为它奠定基础，就不可能指望它屹立不倒。 因此，道德在未获恰当理解的情况下，沦为无法付诸实践的普通规则，也就无法发挥自身的社会与历史作用。如今，人们之间的关系、行为和思想游离于道德之外，道德则成了依“个人意愿”决定如何践行的规则。 道德处于这样的地位和状态，阻碍了一个关怀人、重视人的价值的社会体系的形成，也使人们失去了在一切事务和行为中自然而然地遵循道德及其他价值体系的能力。 让道德重新进入社会议程 道德一方面是个人的调节机制，另一方面也是社会的调节机制。 但首先，道德必须在个人内心扎根，并与思想相联系，建立在正确的基础之上。 因为人是具有情感和意志的存在。在个人与他人的一切关系中，道德都是起主要决定作用的准则……因此，道德在人生中的缺席或不足，会引发诸多问题。首先，道德是一种使人具备人之为人的品质的价值与实践…… 所以，我们绝不能任由个人和群体凭喜好决定如何对待道德！正因如此，道德是社会与国家都不可或缺的一项制度。 因为道德的缺失，不仅会使人际关系疏离或对立，也是社会体系各个领域出现失灵与败坏的根本原因。 如今，从政治和经济领域的徇私偏袒、侵吞公产，到人与人之间的欺骗、不公正对待以及歪曲事实，这些现象的根源都在于道德的缺失以及不重视道德的观念。 从这一重要作用来看，道德决定并调节着社会关系与行动，是一种不可或缺的“价值”。 所谓价值，是促使人依照一定准则生活的精神态度。指望依靠法律规则解决这类问题，并不妥当。因为法律惩罚的是错误行为。既然惩罚无法解决一切问题，那么，无论持何种信仰与思想，我们都必须依靠社会所认同的道德价值来解决道德问题…… 尤其当道德与宗教相结合时，这一价值的力量和重要性就会进一步增强。 让道德主导生活，是任何人都无法反对的社会现实；让这样重要的社会准则持久延续，是每个人的基本责任。 Prof. Dr. Sami Şener 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

我们否认除真主以外的一切神灵；我们信仰创造万物、永生的真主，也信仰掌握裁决权的真主，信仰他的众先知、经典、天使和末日。我们是一位被派遣为众世界带来慈悯的先知的信众。在他身上，有供我们效法的最美好的榜样。 我们知道，后世的归宿比今世更加美好。我们被创造，是为了崇拜众世界的主。我们来到大地上只有一个目的，那就是只崇拜真主，不以任何物配他。我们明白，自己并非被创造之后就被放任不管；我们每个人都将经历各自的考验，我们的主想要看我们之中谁能以忍耐和坚毅，坚持对他的崇拜。 我们知道，生与死被创造，是为了分辨我们之中谁的行为更加美好，而后我们终将归于真主。我们明白，每当迷失方向，只要转向带来疗愈与慈悯的《古兰经》，转向天房，我们便能找到正道。 我们知道，一切生命终有一天都将尝到死亡，因此选择以后世为中心的生活。我们坚信，唯有如此才能获得永恒的拯救；为了进入下临诸河的乐园，我们必须坚持崇拜，直到死亡降临。 我们不在真主之外另寻庇护者，我们的庇护者是真主、他的使者和穆斯林。我们知道，越是接近真主，就越是远离不信。我们只在站在真主一边的人那里寻求尊严与荣耀，因为尊严与荣耀只属于真主的使者和信士。 除真主之外，我们没有庇护者，也没有援助者，因为天地的主权属于真主。真主是我们的庇护者，他使我们从重重黑暗走向光明；而不信者的庇护者——那些僭越真主权柄的伪神——却把人从光明引向重重黑暗。我们绝不舍弃信士而与不信者结为盟友，否则就会失去真主的援助。真主十分清楚我们的敌人是谁，并告诫我们；我们只认真主为庇护者。 我们知道，如果舍弃信士而与不信者结为盟友，这就会成为对我们不利的证据，仅此就足以构成我们的罪过。只要我们与真主、他的使者和信士为友，最终获胜的必定是我们，因为真主的追随者始终占据上风。 我们的主命令我们为他的道路而奋斗，并要借我们的手惩罚不信者，因为他从数十亿人中选择了我们，赐予我们穆斯林之名。他没有在宗教上给我们设置任何困难，赐予我们比世间一切都更为重要的信仰恩典。这是真主的恩惠，真主有能力将他的恩惠赐予他意欲之人。 如果我们不尽心奋斗，不付出应有的努力，真主随时都可能收回赐予我们的恩典。我们必须时刻怀着这样的意识生活。 真主已在永恒的来世为我们预备了无法想象的恩典。如果我们至死都坚持崇拜他，他将以这些恩典以及更多的恩典回赐我们。行善者的归宿是乐园，若真主意欲，我们将在那里永居。我们竞相争取那体现我们的主的宽恕之恩、宽广如天地的乐园。  我们坚信，每个生命都将尝到死亡。复活日，我们必将得到足额的报酬。谁被移离火狱，获准进入乐园，谁就真正获得了拯救。今世生活不过是骗人的享受。我们的目标是不受今世的欺骗所惑，忍耐着坚持崇拜，并以这样的状态，作为穆斯林离世。 我们只以“穆斯林”称呼自己，不在这个称谓前后添加任何修饰，也不以其他称谓界定自己。因为这个名字是真主赐予我们的，他命令我们只能以穆斯林的身份离世。他不仅赐给我们这个名字，也把同样的名字赐给了在我们之前生活的信仰者，并将他们全都称为穆斯林。 我们的宗教是伊斯兰，是真主认可的正教。我们不能追随其他道路、主义或意识形态，不能偏离而走上别的道路。一切人为的意识形态都是迷误，都是源于人的宗教，已被真主禁止，并被指明是以物配主。我们身为穆斯林，已经对这一切说了“不”。 我们的指南是《古兰经》，它为我们带来疗愈与慈悯。与我们有关的一切都已在这部经典中阐明，它完备无缺，受到护佑。这部《古兰经》指引人走上最正的道路，并向行善的信士报喜：他们确将获得丰厚的报酬。我们怀着这样的意识行事，寻求接近真主的途径。我们知道，这途径就是善功。 当真主和他的使者召唤我们去做那些能赋予我们生命的事情时，我们立即响应。我们知道，真主阻隔在人与其内心之间；我们的财产和子女都是对我们的考验，是今世的排场与装饰。我们服从真主和他的使者，不在彼此之间争吵、产生分歧；一旦出现分歧，我们便将其交由真主和他的使者裁决。我们知道，一旦分裂离散，我们就会失去力量，变得软弱。 每当陷入困境，我们便以忍耐和礼拜向真主求助，因为我们知道，真主与忍耐者同在；我们也知道，我们的忍耐同样有赖于真主的援助。我们明白，没有真主的援助，我们就一事无成。 我们敬畏真主，谨守禁戒，寻求接近真主的途径，并为真主之道而奋斗。如此，我们便可期望获得拯救。我们服从真主、他的使者以及我们之中掌权的人；不信奉我们宗教的人，无权统辖我们。我们不接受任何人自居神明的主张，对此一概予以拒绝。 我们知道，要明辨是非，就必须敬畏真主，谨守禁戒。如此，真主便会赐予我们辨别是非的准则，遮掩我们的恶行，饶恕我们的罪过。真主是宏恩的主宰。 我们不追随恶魔的脚步，因为他总是唆使人犯罪、悖逆。恶魔是我们明显的敌人，我们也视他为敌，不追随恶魔及其同伙的脚步。我们始终努力扶助真主的宗教，寻求尽心奋斗的方法。我们知道，只要我们扶助真主，真主也会援助我们，为我们指明奋斗的道路。 我们不爱任何反抗真主及其使者的人，也不与他们结为朋友；我们是信仰真主和末日的穆斯林。那些反抗真主及其先知的人，哪怕是我们最亲近的人、父母或兄弟姐妹，也不例外。我们是穆斯林，真主已将信仰铭刻在我们心中，并给予我们支持。他应许在永恒的来世让我们进入下临诸河的乐园。如果我们配得上这一应许，若真主意欲，我们将在那里永居。穆斯林是真主的一派。那些站在真主一边、反抗一切僭越真主权柄的伪神、拒绝一切蒙昧的人，多么有福！真主已经注定：获胜的必是真主和他的众使者。真主拥有最伟大的力量，他是强大而尊胜的。 无论行善还是作恶，结果都由我们自己承担；每个灵魂都以自身为质，为自己的所作所为负责。众世界的主——真主——将在清算日，把哪怕微尘般的善与恶都摆在我们面前。我们的一切所作所为，都被记录在一部册簿中。 我们是穆斯林，是归顺真主的人。我们的主是真主，我们的宗教是伊斯兰，我们的经典是《古兰经》，我们的领袖、榜样和引路人是真主的使者。我们拒绝一切源于人的宗教，拒绝这些宗教的伪神、道路、朝向和原则。伪神每当介入生活，大地就遭到败坏，纷乱与混沌便随之而来。唯有真主的律法，才能给人类和整个世界带来安宁与平静。最了解被造物的是真主。我们的神，是众世界的主。 不信者以不义、暴力和压迫，将随私欲编造的东西强加给真主的仆人，强迫他们服从自己。我们穆斯林对这一切断然拒绝，将其摒弃，远离他们，只崇拜真主。 因为我们是穆斯林，是归顺真主的人。 Yakup Döğer 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

提升意志力 支配人的是理智，还是情感与激情？不妨结合一句被认为出自 Pascal 的话，来思考这个问题： “人的心智力量越强，激情也越强烈。”  心智强大，并不一定意味着能够控制情感与激情。这里所说的激情，是指达到成瘾程度的欲望和渴求。理智有时会为欲望和渴求寻找正当理由，有时也会为它们划定界限。理智依靠意志力来驾驭激情与情感。 人类区别于其他生物的一个重要特征，就是具有运用意志的能力。所谓意志，就是人有意识地作出选择，并按照这些选择引导自身行为的力量。与其他生物不同，人只要愿意，就可以控制自己的冲动。但有时，人也会抵挡不住冲动的压力，败下阵来。要作出正确的选择，做出符合人之尊严的行为，就需要磨炼意志。 磨炼意志，就是为了践行理智认定为正确的行为，培养自己驾驭情感、欲望与激情的能力。这种能力该如何获得？人明知不对，为什么有时还是管不住自己的私欲？意志力是与生俱来的吗？……诸如此类的问题，多年来一直困扰着研究道德哲学的思想家和心理学家。最终，人们普遍接受的结论是：意志力的形成，既受遗传特征的影响，也受教育、环境、习惯和生活经历的影响。 个体差异在人生伊始便已显现。我们与生俱来的能力，可能因所受的教育而得到发展，也可能逐渐退化。运用意志的能力同样从幼年开始，随着时间推移，在教育和环境条件的影响下发展、增强，或始终薄弱。要培养一个有自制力、养成良好习惯的孩子，家庭环境至关重要。孩子会以家中长辈的行为为榜样，希望成为他们那样的人。混乱的家庭环境和父母的不良行为，会使孩子的自制力难以充分发展。过分压制的教育，可能妨碍孩子自主作出决定。而对孩子的所有要求都立即满足，也可能使他们难以学会等待和应对失望。 要保持坚强的意志，重要的是养成符合目标和价值观的习惯，能够延迟眼前的享乐，控制自己的冲动。同时，也必须重视身体健康，不忽视睡眠、饮食和运动等身体的基本需要。在日常生活中，社交环境以及与我们相处的人所带来的影响，同样不可忽视。古人说，人的状态会影响他人；情绪和行为会在人与人之间相互传递。  Mehmet Dinç 教授认为：“……能够调节情绪、保持头脑清明、认识自己，了解自己的天赋、技能与能力，都是增强意志所需具备的本领。”调节情绪，不是压抑或无视情绪，而是觉察情绪后选择恰当的行为，让意志与理智协同发挥作用。保持头脑清明，就是不随意用毫无益处的信息填满头脑。 到这里，我试着简要介绍了自己了解到的、如何通过有意识的努力培养坚强意志的知识。从专业角度探讨这一问题的出版物有很多。Jules Payot 的《意志的磨炼》，以及 Ethem Bakar 博士的《意志的磨炼》，都在推荐给大学生阅读的书目之列；Cemil Meriç 曾说，自己的治学自律得益于后一本书。阅读 Ethem Bakar 的这本书时，也可以保持批判的眼光。 磨炼意志的重要性，不仅在于实现个人目标或让日常生活井然有序。对于一个人能否将自己认定正确的道理落实到行为之中，能否达到道德上的成熟，意志也有着十分重要的意义。 人能够通过训练，让最凶猛的动物学会某些违背其天性的行为，却有时管不住自己内心那个叛逆或野蛮的自我。为什么？因为人并不完全了解自己的内心世界。Necip Fazıl 用“层层相套的构造，层层相套的自我”来形容自我的多层结构，而我们对此所知甚少。一提到无意识，我们想到的便是 Freud 和 Jung 所描述的无意识深层。也就是说，人们总是在努力回忆那些恶念、被压抑的欲望、冲动和创伤。人们以为，只要那些被推入无意识、禁锢其中的伤痛浮现到意识层面，一切就会好起来，不安也会消失。即便科学并不完全这样说，这样的看法也已经形成。 那么，要管住内心那个叛逆或野蛮的自我，该怎么做呢？要明白内心那个野蛮的自我为何如此行事，首先就必须加以审问。苏菲修行中所说的自我省察，就是这样一种实践。那么，假设我们理解了自己的情绪，之后遇到类似的情形，就不会再作出同样的行为了吗？当然，那些已经融入性格的行为，并不容易改掉。我们要明白，安拉（Allah）每时每刻都看见祂的仆人，并转向祂，祈求祂帮助我们改善自身的状态。犯错之后，我们要做一件好事，努力弥补自己的过失。这样，我们就可以努力管理自己不喜欢的情绪与行为。    遵照“你们当与诚实者为伍”这节经文，与品德高尚的人相处，同他们交谈，听取他们的劝诫，有助于学习道德价值并付诸实践。我们也能从悠久的文化传统中，找到可以借鉴于当下的范例。例如，Âhi Evran 的教育方法是多么可贵。在不脱离生活、从事一门职业的同时，身处一个互助组织，学习认识和驾驭自我，学习慷慨的品德，这对于个人和社会有多少益处，实在不必一一列举。 我想，也许没有哪个时代比当下更需要增强意志了。我们身边充斥着太多诱人沉迷享乐的事物，让人可能难以抵挡。借助信仰与精神力量这道防护屏障，来帮助自己远离各种成瘾行为，也是专家提出的建议之一。 最后，我想说，磨炼意志不仅是为了抵制欲望，也是为了将我们的价值观落实到生活之中；能够掌控自己的私欲，与他人建立良好的关系，同样有赖于我们的意志力。    Ayşegül Ünal 如需阅读本作者的其他文章，请访问此链接。 Mirat Haber – YouTube  

在伊斯兰思想史上，有些著作不仅探讨写作当时的问题，还影响了后世对宗教、社会与文明的理解。Seyyid Kutub的《路标》就是其中之一。这部著作的核心问题是：伊斯兰在人类生活中处于什么位置，以及穆斯林与《古兰经》的联系在多大程度上体现于他们的实际生活。Kutub认为，伊斯兰并不只是个人信仰和宗教功修，而是一种完整的生活观，决定着人的思想、道德、社会关系、法律和治理理念。穆斯林社会所面临的问题，不仅根源于政治和经济因素，也源于人们偏离了《古兰经》对生活的指引。 Seyyid Kutub是谁？Seyyid Kutub于1906年出生于埃及，是作家、教育家和伊斯兰思想家。他早年从事文学和教育工作，后来转向以《古兰经》为中心的思想探索。他与穆斯林兄弟会运动建立了联系，在Cemal Abdünnasır执政时期长期被关押。他在被控密谋反对当局的案件中受审，随后于1966年被处决。他的主要著作包括《Fî Zılâli’l-Kur’ân》（《在〈古兰经〉的荫庇下》）和《Meâlim fi’t-Tarîk》（《路标》）。Kutub的重要性在于，他有力地捍卫了这样一种思想：《古兰经》不仅是供人诵读和阐释的文本，更是重塑人与社会的指引。 《路标》于1964年出版，写于伊斯兰世界经历政治与文化转型的时期。当穆斯林社会面对殖民主义、西化、民族主义和现代国家观念时，Kutub提出了一个更根本的问题：穆斯林究竟是在按照《古兰经》确立的原则生活，还是一边保留宗教身份，一边任由其他价值观主导自己的生活？全书的核心思想围绕这一问题展开。Kutub认为，伊斯兰并非一种仅以宗教身份存在于现有社会秩序中的信仰，而是一套生活秩序，对人、道德、社会、法律与治理都有自身独特的理解。 这部著作的一个突出特点，是强调《古兰经》所培育的首代穆斯林。Kutub认为，先知Muhammed所培养的圣门弟子群体，其独特之处在于，他们诵读《古兰经》并不只是为了获取知识或背诵经文。最初的穆斯林将学到的经文落实于生活，使信仰体现在行为和社会关系中。对他们而言，《古兰经》不仅是一本要读的书，更是应当付诸实践的指引。因此，在伊斯兰社会的形成过程中，起决定作用的首先不是传授宗教知识，而是在信仰、思想和道德上培养人。Kutub主张，当代穆斯林也应重新找回这种认识。因为，了解《古兰经》与按照《古兰经》确立的原则生活，是两回事。人可以诵读经文、履行宗教功修；但如果引导其生活的价值观来自其他来源，信仰与实际生活之间就会出现脱节。 《路标》的核心概念之一是蒙昧。Kutub并不将蒙昧仅仅视为伊斯兰出现之前阿拉伯社会的一个历史时期。在他看来，当真主的指引被排除在人类生活之外，而人们将自己创立的价值观奉为绝对权威时，蒙昧便由此产生。因此，蒙昧不只是一个已经过去的时代，也是一种可能以不同形式延续的思想与生活秩序。Kutub运用这一概念批判现代社会的政治、经济和文化结构，并提出，自称为穆斯林的社会也可能具有蒙昧特征。然而，批评一个社会中的错误做法，与在宗教上对该社会的所有人作出定罪，并不是一回事。Kutub对蒙昧的宽泛定义，在后来引发了不同的解读与争论。 书中第二个重要概念是主权。Kutub认为，信仰真主的独一性，并不只是承认祂是创造者。决定人类生活的基本准则，也必须以真主的指引为依据。他将这一思想与《古兰经》中“裁决权只属于真主”这一表述联系起来（Yûsuf 12/40）。在他看来，人将自身意志绝对化，并在神圣指引之外另立裁决依据，与侍奉真主的本义相矛盾。Kutub认为，将宗教与法律、经济、治理和社会关系完全分离，与伊斯兰的整体性并不相容。不过，以真主的裁决为根本，与将人们以真主之名提出的解释视为不可争议，也不是一回事。《古兰经》是神圣的启示；但人们依据《古兰经》构建的政治和法律模式，属于解释与实践。因此，任何统治者或机构都不能将自身决定直接等同于真主的意志，从而免受批评。《古兰经》关于公正、任职资格与协商的规定（Nisâ 4/58; Şûrâ 42/38）表明，治理同时也是责任与问责的问题。 《路标》着重讨论的另一个问题，是先驱群体与社会变革的理念。Kutub认为，重建一个社会，不能仅靠政治权力的更替、新法律的颁布或国家机构的重组来实现。首先需要培养出这样的人：对信仰有清醒的认识，在道德上言行一致，并按照自己认同的原则生活。人不改变，机构就不可能得到持久改善；价值观不改变，治理就不可能得到持久改善；道德不改变，社会关系也不可能得到持久改善。Kutub主张，伊斯兰初期的社会转型正是基于这一认识实现的。《古兰经》所说的“一个群体若不改变自身的内在状态，真主就不会改变他们的处境”（Ra‘d 13/11），提醒人和社会应承担自身的责任。 不过，Kutub的先驱群体理念并不局限于道德教育。这部著作也讨论了针对现有蒙昧秩序的政治斗争、吉哈德和武力使用。这一点，是解释该书后来何以影响不同伊斯兰运动的重要因素之一。一些运动从教育、宣教与社会更新的角度理解Kutub的思想，而某些激进组织则将他的概念用作自身暴力观念的依据。但从历史角度看，将这些组织的一切行为直接归于Kutub，同样并不准确。评价这部著作时，需要区分作者本人的观点与后来的运动从这些观点中推导出的结论。 Seyyid Kutub在伊斯兰思想中的重要性，鲜明地体现在他重新开启了关于宗教在人类生活中所处位置的讨论。他没有将穆斯林社会面临的问题仅仅归因于外部干预或政治压迫，也追问了穆斯林自身信仰与实际生活之间的矛盾。从这一角度看，这部著作不仅是对现代世界的文明批判，也是一部要求穆斯林正视自身处境的思想文本。以伊斯兰之名发言的人如何对待公正，治理者如何对待公共财产，经济关系中是否顾及公平，穷人与孤儿的权利是否得到保护，法律是否可信，以及人与人之间如何相处，都是这一追问在今天的具体体现。 然而，也有必要以批判性的眼光阅读Kutub的思想。他在伊斯兰与蒙昧之间划出的鲜明界限，虽然为审视现代社会的价值观提供了有力框架，却可能不足以解释社会生活的复杂结构。一个社会中存在不公，并不意味着其中所有人都持有同样的思想；同样，一个政权使用宗教话语，也不意味着其一切做法都符合伊斯兰。因此，必须区分宗教原则与人的实践，并以公正为尺度持续开展批评。Seyyid Kutub的观点也并非启示本身，而是他努力理解启示、尝试将其应用于所处时代的问题的成果。 Seyyid Kutub是一位有力捍卫《古兰经》在人与社会生活中决定性作用的思想家，他的影响仍在延续，围绕他的争论也未停止。《路标》是一部重要著作，促使穆斯林审视自身处境，要求将宗教知识化为生活实践，并重新思考伊斯兰的社会原则。这本书的价值，不仅在于它给出的答案，也在于它要求读者直面的问题。理解他的思想，并不意味着不加质疑地接受他的全部观点，而是要结合《古兰经》的整体内容、先知Muhammed的典范、公正与人的责任，来考察他所提出的问题。 真正的问题，不只是诵读和捍卫《古兰经》，而是要让它提出的公正、道德与责任原则，体现在人的思想、行为和社会生活中。《路标》是一份重要的思想遗产，呼吁穆斯林重新思考这一问题。 İslam Başaran 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

金钱是我们生活中不可或缺的交易工具。无论善事还是恶事，都离不开它。没有它，我们的服务事业也会陷入停顿。至高的真主在我们的生命之书中多次命令我们 “以你们的财产和生命奋斗” ，强调金钱对于弘扬真主之言何等重要，而且将付出财产置于舍身奋斗之前。因为不肯舍财的人，也无法舍身。钱财如同身上的肉，割舍起来一样疼。 真主的使者也说过：“末世来临时，人们对迪尔汗和第纳尔（金钱）的需求会更多，因为那时，人只有借助它们，才能维系自己的信仰和尘世生活。”（Taberanî，Ahmed b. Hanbel，《穆斯奈德圣训集》，6/17, 201；《Kenzu’l Ummal》，卷3. /238，圣训编号:6333 和 6347）。金钱对于我们的信仰和尘世生活，就是如此重要。   至高的真主这样说明我们对财产和金钱的态度：“人对财富的喜爱极其强烈。” （100/Adiyât:8）； “人确是被造成贪求无厌的。” （70/Meâric:19）。 人既有趋向非法之事的倾向，也有趋向合法之事的倾向：“随后，他启示人，使人明白自身的邪恶与敬畏。” （91/Şems:8）。经文中的邪恶，指一切恶行、罪过、悖逆和迷途；敬畏 则指避免违抗真主，持守正直、善良和美德。真主在《古兰经》中，就是这样向我们说明我们究竟是什么样的。我们要认清自己的消极面与积极面，据此约束自己的情感。我们要凭借意志，运用受先知教导与启示滋养的理智，控制消极的一面，发挥积极的一面。 可见，人受造时具有这样一种禀性：既不是魔鬼，也不是天使。如果将受启示／《古兰经》滋养的理智与意志结合起来，就能达到至高之境／崇高中的至高处；如果让理智受欲望和私念支配，就会跌落到至卑之境／低下中的最低处。 为了压制作恶的冲动，我们还必须设立一座良知哨所。我们要有意识地把后世信仰，也就是“我们今世的所作所为，终有一天必将在后世受到清算”的信念，安置在良知哨所之中。唯有这座哨所，才能让我们实现自我约束。 这样认识了人之后，我们就可以谈谈我们面对金钱的考验。穆斯林所面对的金钱考验，是一项根本性的宗教与道德责任，关乎财富的获取方式、使用目的，以及它在心中的地位。对此，真主的使者说：“复活日，人若未就以下五件事接受清算，就无法从养主面前挪动一步：一生在何处、如何度过，青春消耗在何处， 财富从何处赚来、花在何处， 以及是否践行了自己所知的道理。”（Tirmizî，《复活日的情状》，1）。 至于财富在心中的地位，Abdülkadir Geylanî 这样说： “把尘世从心里抛出去，此后，无论你把它放进钱柜、钱袋，还是口袋，放在哪里，它都不会伤害你。” 一天，İmam Azam 正在给学生授课，店员走进来说：“先生！据我们得到的消息，载着我们布匹的船沉了。”这位伟大的伊玛目沉思片刻，说了句“赞颂全归真主”，便继续讲课。过了一会儿，店员又来，说：“先生，消息有误。沉的不是载着我们布匹的船。”İmam Âzam 又停顿了一下，再次说：“赞颂全归真主。”这回学生们好奇地问：老师，听说船沉了，您说“赞颂全归真主”；后来得知沉的不是载着您布匹的船，您又说“赞颂全归真主”。这里面有什么深意呢？他回答说：听说船沉了时，我稍作停顿，审视自己的内心，发现自己丝毫没有悲伤，于是说“赞颂全归真主”。听说沉的不是载着我们布匹的船时，我又审视内心，发现自己并未欢喜，所以又说了“赞颂全归真主”。 这就叫作淡泊尘世。无论得失，心绪都不为之改变的淡泊之人，已将尘世之物移出内心，只把它们放在手中、钱柜里、钱袋里和口袋里。此后，金钱与财物便伤害不了他。 所有这些例子都说明，我们必须从心中拔除对金钱、财物、产业和地位等所谓尘世之物的贪求。 如此，我们才能支配财产。否则，它们就会支配我们，我们也就成了物质的囚徒。本应由我们驾驭它，它却反过来驱使我们，操纵我们。本应由我们把它掌握在手中，它却把我们攥在掌心。到了这一步，就意味着我们已被尘世所俘。被尘世所俘的人，不是让金钱为自己服务，而是沦为金钱的奴隶。为了得到金钱，他认为什么手段都可以使。 明辨合法与非法的界限、尊重他人的权利、仁慈、负责、诚实、守信，这些品质， 在穆斯林的人格中，绝不能缺失或有所欠缺。穆斯林唯有具备这些品质，才能立身。 伊斯兰关于财产有三项原则： 收入必须合法，不得浪费，不得吝啬。 真主并没有命令我们 “在物质上变得十分富有” ，只命令我们 “以合法的方式谋生，在教法允许的范围内生活，施舍财物” 。 有能力的穆斯林，应当努力以合法方式谋生，并多多施舍。《古兰经》中有 200 处提醒人们施舍。 “你当善待（他人），如同真主善待你一样。” （28/Kasas:77）。...