贿赂是良知与社会的污秽

我们否认除真主以外的一切神灵；我们信仰创造万物、永生的真主，也信仰掌握裁决权的真主，信仰他的众先知、经典、天使和末日。我们是一位被派遣为众世界带来慈悯的先知的信众。在他身上，有供我们效法的最美好的榜样。 我们知道，后世的归宿比今世更加美好。我们被创造，是为了崇拜众世界的主。我们来到大地上只有一个目的，那就是只崇拜真主，不以任何物配他。我们明白，自己并非被创造之后就被放任不管；我们每个人都将经历各自的考验，我们的主想要看我们之中谁能以忍耐和坚毅，坚持对他的崇拜。 我们知道，生与死被创造，是为了分辨我们之中谁的行为更加美好，而后我们终将归于真主。我们明白，每当迷失方向，只要转向带来疗愈与慈悯的《古兰经》，转向天房，我们便能找到正道。 我们知道，一切生命终有一天都将尝到死亡，因此选择以后世为中心的生活。我们坚信，唯有如此才能获得永恒的拯救；为了进入下临诸河的乐园，我们必须坚持崇拜，直到死亡降临。 我们不在真主之外另寻庇护者，我们的庇护者是真主、他的使者和穆斯林。我们知道，越是接近真主，就越是远离不信。我们只在站在真主一边的人那里寻求尊严与荣耀，因为尊严与荣耀只属于真主的使者和信士。 除真主之外，我们没有庇护者，也没有援助者，因为天地的主权属于真主。真主是我们的庇护者，他使我们从重重黑暗走向光明；而不信者的庇护者——那些僭越真主权柄的伪神——却把人从光明引向重重黑暗。我们绝不舍弃信士而与不信者结为盟友，否则就会失去真主的援助。真主十分清楚我们的敌人是谁，并告诫我们；我们只认真主为庇护者。 我们知道，如果舍弃信士而与不信者结为盟友，这就会成为对我们不利的证据，仅此就足以构成我们的罪过。只要我们与真主、他的使者和信士为友，最终获胜的必定是我们，因为真主的追随者始终占据上风。 我们的主命令我们为他的道路而奋斗，并要借我们的手惩罚不信者，因为他从数十亿人中选择了我们，赐予我们穆斯林之名。他没有在宗教上给我们设置任何困难，赐予我们比世间一切都更为重要的信仰恩典。这是真主的恩惠，真主有能力将他的恩惠赐予他意欲之人。 如果我们不尽心奋斗，不付出应有的努力，真主随时都可能收回赐予我们的恩典。我们必须时刻怀着这样的意识生活。 真主已在永恒的来世为我们预备了无法想象的恩典。如果我们至死都坚持崇拜他，他将以这些恩典以及更多的恩典回赐我们。行善者的归宿是乐园，若真主意欲，我们将在那里永居。我们竞相争取那体现我们的主的宽恕之恩、宽广如天地的乐园。  我们坚信，每个生命都将尝到死亡。复活日，我们必将得到足额的报酬。谁被移离火狱，获准进入乐园，谁就真正获得了拯救。今世生活不过是骗人的享受。我们的目标是不受今世的欺骗所惑，忍耐着坚持崇拜，并以这样的状态，作为穆斯林离世。 我们只以“穆斯林”称呼自己，不在这个称谓前后添加任何修饰，也不以其他称谓界定自己。因为这个名字是真主赐予我们的，他命令我们只能以穆斯林的身份离世。他不仅赐给我们这个名字，也把同样的名字赐给了在我们之前生活的信仰者，并将他们全都称为穆斯林。 我们的宗教是伊斯兰，是真主认可的正教。我们不能追随其他道路、主义或意识形态，不能偏离而走上别的道路。一切人为的意识形态都是迷误，都是源于人的宗教，已被真主禁止，并被指明是以物配主。我们身为穆斯林，已经对这一切说了“不”。 我们的指南是《古兰经》，它为我们带来疗愈与慈悯。与我们有关的一切都已在这部经典中阐明，它完备无缺，受到护佑。这部《古兰经》指引人走上最正的道路，并向行善的信士报喜：他们确将获得丰厚的报酬。我们怀着这样的意识行事，寻求接近真主的途径。我们知道，这途径就是善功。 当真主和他的使者召唤我们去做那些能赋予我们生命的事情时，我们立即响应。我们知道，真主阻隔在人与其内心之间；我们的财产和子女都是对我们的考验，是今世的排场与装饰。我们服从真主和他的使者，不在彼此之间争吵、产生分歧；一旦出现分歧，我们便将其交由真主和他的使者裁决。我们知道，一旦分裂离散，我们就会失去力量，变得软弱。 每当陷入困境，我们便以忍耐和礼拜向真主求助，因为我们知道，真主与忍耐者同在；我们也知道，我们的忍耐同样有赖于真主的援助。我们明白，没有真主的援助，我们就一事无成。 我们敬畏真主，谨守禁戒，寻求接近真主的途径，并为真主之道而奋斗。如此，我们便可期望获得拯救。我们服从真主、他的使者以及我们之中掌权的人；不信奉我们宗教的人，无权统辖我们。我们不接受任何人自居神明的主张，对此一概予以拒绝。 我们知道，要明辨是非，就必须敬畏真主，谨守禁戒。如此，真主便会赐予我们辨别是非的准则，遮掩我们的恶行，饶恕我们的罪过。真主是宏恩的主宰。 我们不追随恶魔的脚步，因为他总是唆使人犯罪、悖逆。恶魔是我们明显的敌人，我们也视他为敌，不追随恶魔及其同伙的脚步。我们始终努力扶助真主的宗教，寻求尽心奋斗的方法。我们知道，只要我们扶助真主，真主也会援助我们，为我们指明奋斗的道路。 我们不爱任何反抗真主及其使者的人，也不与他们结为朋友；我们是信仰真主和末日的穆斯林。那些反抗真主及其先知的人，哪怕是我们最亲近的人、父母或兄弟姐妹，也不例外。我们是穆斯林，真主已将信仰铭刻在我们心中，并给予我们支持。他应许在永恒的来世让我们进入下临诸河的乐园。如果我们配得上这一应许，若真主意欲，我们将在那里永居。穆斯林是真主的一派。那些站在真主一边、反抗一切僭越真主权柄的伪神、拒绝一切蒙昧的人，多么有福！真主已经注定：获胜的必是真主和他的众使者。真主拥有最伟大的力量，他是强大而尊胜的。 无论行善还是作恶，结果都由我们自己承担；每个灵魂都以自身为质，为自己的所作所为负责。众世界的主——真主——将在清算日，把哪怕微尘般的善与恶都摆在我们面前。我们的一切所作所为，都被记录在一部册簿中。 我们是穆斯林，是归顺真主的人。我们的主是真主，我们的宗教是伊斯兰，我们的经典是《古兰经》，我们的领袖、榜样和引路人是真主的使者。我们拒绝一切源于人的宗教，拒绝这些宗教的伪神、道路、朝向和原则。伪神每当介入生活，大地就遭到败坏，纷乱与混沌便随之而来。唯有真主的律法，才能给人类和整个世界带来安宁与平静。最了解被造物的是真主。我们的神，是众世界的主。 不信者以不义、暴力和压迫，将随私欲编造的东西强加给真主的仆人，强迫他们服从自己。我们穆斯林对这一切断然拒绝，将其摒弃，远离他们，只崇拜真主。 因为我们是穆斯林，是归顺真主的人。 Yakup Döğer 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

各教派具有不同的面向，这使它们能够成为理解宗教的方法，却也凸显出它们未能保有统摄全体的特质。各教派通过特定的方法，揭示了与宗教建立真实联系的可能性。这正是它们的重要性与必要性所在。但一种统摄性的方法，必须具备宗教根本原则的性质。它应当超越教派，并在自身的内部运作中为各教派及差异留出空间。这一基本立场，也清楚地表明了这种方法究竟意味着什么。 宗教的根本方法，关键在于承载宗教的统摄性，并据此形成看待问题的视角与进路。过去，人们也曾讨论过宗教根本原则的问题。尽管各教派在原则上存在诸多分歧，许多原则仍被确立为它们的共同原则。为便于理解，我们接下来将其称为统摄性方法：必须突出这种方法能够涵盖全体穆斯林的特质。应当认识到，这种方法在其形成过程中，就体现出一种涵盖早期圣门弟子及再传弟子时代的进路。在如何看待经文、圣训、事件与事实，以及先知的典范作用等方面，始终存在共同的基础。尽管有种种差异，情况依然如此。这里重要的是，当一种观点被提出时，大家共同认同它源于传述，并且得到了正确的理解。 一种统摄性方法有两个基本依据。其一，它源于“传述”。其二，传述本身确凿，其意义也确凿，也就是说，已达成共识。传述所呈现的特性，在于它超出了人的层面。而传述的确凿性，则以共同认同为依据。也就是说，要看是否明确不存在任何反对它的看法。传述同时承载着意义。因此，还必须确定，这一意义并非多义，而是具有共同的含义；人们对它所包含的意义已经达成共识，其中不含其他不同的面向。伊斯兰应当以这两个根本原则为自身特征。伊斯兰建立在这两个基础之上，同时也将保有自身内部的多元特质作为一种基本取向。正如命令、禁令与许可领域的存在：每一位信士都有义务遵行所命之事；在礼拜及每日五次礼拜等根本主命上，也不应有分歧。但在许可领域内，依照个人与其主之间关系的性质，做得多或少，以及如何选择，都留有自由。这一进路在各个领域都可以成立。 例如，副功拜：  愿意的人，可以自愿为自己规定礼拜的功修义务，做多少由自己决定。但这并非强制义务，而是为了获得主的喜悦、亲近自己的主而作出的个人选择。因此，并非人人都须对此负责；不过，人人都将这方面或多或少的努力与敬畏相联系，主张以自愿而非强迫的方式去做。譬如，施舍被确立为一项基本准则，构成互助的基础。  无论多少，都应有所施予，这是一项基本原则。不过，天课被规定为主命，施舍则被视为副功。然而，就连一个微笑也被界定为施舍。因此，无论一个人拥有什么，只要将其与他人分享，对他而言便足以算作施舍。在这里，从自己拥有之物中有所施予，是一项基本原则。给得多还是少，则属于个人选择。 由此，一条新的方法原则便显现出来。穆斯林在履行个人功修与责任时，对履行主命格外认真，视之为绝不可放弃之事。但在许可的领域内，为了增强敬畏、承担责任并获得主的喜悦，而给自己增添新的义务，则应以自愿为基础。在这一点上，任何信士都不应受到责备。许多教法问题也是如此。所有信士都有义务遵守基本原则，而在个人成长方面，则可以由个人自行选择。 个人选择与社会选择之间，也有相似之处。但有一点不同：在涉及社会的问题上，可以存在不同的观点与进路。对此并无异议。然而，当需要作出选择时，多数人的决定就被视为不可或缺。这也是我们在上文所解释的重要原则，因为它对所有人都具有约束力。也就是说，同一个问题可以有不同的观点，但一旦就某事达成共识，它就成为具有约束力的裁定。个人的选择虽然可以保留，但人人都应适应新的局面。协商的重要性及其在方法上的价值，也由此显现。也就是说，个人选择约束个人；而在社会选择中，如果不涉及宗教的命令与禁令，就应当优先采纳共同意见与达成共识的看法，将个人选择置于其后。 从这一方法的角度看，在个人成长上，差异应当在责任的框架内交由个人选择，而且绝不应因此受到责备；在社会层面，则必须突出共同决定的约束力。由此，使一项决定成为共同决定的多数意见所具有的约束力，也就显现出来了。 在这里，有必要作一个细致的区分。首先，以启示为基础形成的视角、方法及实践，必须以传述为依据。在这一点上，个人的看法与人为诠释并无价值。传述只能结合其他传述，并依据有关该传述的传述，才能得到考量。然而，在人类经验介入的各个层面，对于命令与禁令之外的事件和事实，在关乎个人敬畏的许可领域内，一个人的所作所为约束的是他自己；而在社会层面，则应优先考虑共同协商与认同。在这里，也有必要指出宗教与诠释之间的深刻断裂。传述不是拿来诠释的，而是需要努力理解的。理解的条件与诠释的条件，在认识论上也不相同。应当认识到，不理解这一基本事实，就很难正确理解伊斯兰的认知过程。而在现代，这类误解日益增多，宗教被归结为一种人类经验，从而丧失其本来面貌。 让我们通过一项裁定来考察这一点：故意杀人的刑罚是死刑。在这一点上不可能存在矛盾！但对于并非故意而导致他人死亡的情形，按照启示的指引，有三种处理方式：宽恕、要求赔偿，以及要求处死……这三种情况的决定权均交由死者家属，这对于正确理解这一问题、揭示其多元特质的缘由，十分重要。因此，要作出确定的裁定，就必须具备来源确凿与意义确凿这两个条件；这是一项绝不可放弃的基本原则。具备这些条件的各项原则及其验证方法，也不能排除这两个基本原则！ 要理解并实践确定性与多元性之间的平衡，就必须将这一基本进路也用于经注与圣训领域的考察。如果一则圣训源自先知，且可经由中间传述者追溯至先知，那是一回事。这对于确认传述的存在很重要。但传述所包含的主题，以及这一主题究竟涉及命令与禁令，还是属于礼仪与教养问题，则会带来其他考察的可能。不过，这样做时，绝不能忽视上述根本方法。 本质特征通过方法得以显现；而方法则通过阐明根本之物，使之得以确立。因此，首先必须让方法具有统摄性，并使其成为维护团结与整体性不可或缺的要素。 把社会问题与个人问题等量齐观，并不正确！被规定为主命或禁戒的事项，也不应与许可领域内涉及个人选择与责任的事项混为一谈…… 凡是顾及这一基本事实的方法，都会意识到自己有责任倡导一种统摄性的进路。 Abdülaziz Tantik Mirat Haber – YouTube  

提升意志力 支配人的是理智，还是情感与激情？不妨结合一句被认为出自 Pascal 的话，来思考这个问题： “人的心智力量越强，激情也越强烈。”  心智强大，并不一定意味着能够控制情感与激情。这里所说的激情，是指达到成瘾程度的欲望和渴求。理智有时会为欲望和渴求寻找正当理由，有时也会为它们划定界限。理智依靠意志力来驾驭激情与情感。 人类区别于其他生物的一个重要特征，就是具有运用意志的能力。所谓意志，就是人有意识地作出选择，并按照这些选择引导自身行为的力量。与其他生物不同，人只要愿意，就可以控制自己的冲动。但有时，人也会抵挡不住冲动的压力，败下阵来。要作出正确的选择，做出符合人之尊严的行为，就需要磨炼意志。 磨炼意志，就是为了践行理智认定为正确的行为，培养自己驾驭情感、欲望与激情的能力。这种能力该如何获得？人明知不对，为什么有时还是管不住自己的私欲？意志力是与生俱来的吗？……诸如此类的问题，多年来一直困扰着研究道德哲学的思想家和心理学家。最终，人们普遍接受的结论是：意志力的形成，既受遗传特征的影响，也受教育、环境、习惯和生活经历的影响。 个体差异在人生伊始便已显现。我们与生俱来的能力，可能因所受的教育而得到发展，也可能逐渐退化。运用意志的能力同样从幼年开始，随着时间推移，在教育和环境条件的影响下发展、增强，或始终薄弱。要培养一个有自制力、养成良好习惯的孩子，家庭环境至关重要。孩子会以家中长辈的行为为榜样，希望成为他们那样的人。混乱的家庭环境和父母的不良行为，会使孩子的自制力难以充分发展。过分压制的教育，可能妨碍孩子自主作出决定。而对孩子的所有要求都立即满足，也可能使他们难以学会等待和应对失望。 要保持坚强的意志，重要的是养成符合目标和价值观的习惯，能够延迟眼前的享乐，控制自己的冲动。同时，也必须重视身体健康，不忽视睡眠、饮食和运动等身体的基本需要。在日常生活中，社交环境以及与我们相处的人所带来的影响，同样不可忽视。古人说，人的状态会影响他人；情绪和行为会在人与人之间相互传递。  Mehmet Dinç 教授认为：“……能够调节情绪、保持头脑清明、认识自己，了解自己的天赋、技能与能力，都是增强意志所需具备的本领。”调节情绪，不是压抑或无视情绪，而是觉察情绪后选择恰当的行为，让意志与理智协同发挥作用。保持头脑清明，就是不随意用毫无益处的信息填满头脑。 到这里，我试着简要介绍了自己了解到的、如何通过有意识的努力培养坚强意志的知识。从专业角度探讨这一问题的出版物有很多。Jules Payot 的《意志的磨炼》，以及 Ethem Bakar 博士的《意志的磨炼》，都在推荐给大学生阅读的书目之列；Cemil Meriç 曾说，自己的治学自律得益于后一本书。阅读 Ethem Bakar 的这本书时，也可以保持批判的眼光。 磨炼意志的重要性，不仅在于实现个人目标或让日常生活井然有序。对于一个人能否将自己认定正确的道理落实到行为之中，能否达到道德上的成熟，意志也有着十分重要的意义。 人能够通过训练，让最凶猛的动物学会某些违背其天性的行为，却有时管不住自己内心那个叛逆或野蛮的自我。为什么？因为人并不完全了解自己的内心世界。Necip Fazıl 用“层层相套的构造，层层相套的自我”来形容自我的多层结构，而我们对此所知甚少。一提到无意识，我们想到的便是 Freud 和 Jung 所描述的无意识深层。也就是说，人们总是在努力回忆那些恶念、被压抑的欲望、冲动和创伤。人们以为，只要那些被推入无意识、禁锢其中的伤痛浮现到意识层面，一切就会好起来，不安也会消失。即便科学并不完全这样说，这样的看法也已经形成。 那么，要管住内心那个叛逆或野蛮的自我，该怎么做呢？要明白内心那个野蛮的自我为何如此行事，首先就必须加以审问。苏菲修行中所说的自我省察，就是这样一种实践。那么，假设我们理解了自己的情绪，之后遇到类似的情形，就不会再作出同样的行为了吗？当然，那些已经融入性格的行为，并不容易改掉。我们要明白，安拉（Allah）每时每刻都看见祂的仆人，并转向祂，祈求祂帮助我们改善自身的状态。犯错之后，我们要做一件好事，努力弥补自己的过失。这样，我们就可以努力管理自己不喜欢的情绪与行为。    遵照“你们当与诚实者为伍”这节经文，与品德高尚的人相处，同他们交谈，听取他们的劝诫，有助于学习道德价值并付诸实践。我们也能从悠久的文化传统中，找到可以借鉴于当下的范例。例如，Âhi Evran 的教育方法是多么可贵。在不脱离生活、从事一门职业的同时，身处一个互助组织，学习认识和驾驭自我，学习慷慨的品德，这对于个人和社会有多少益处，实在不必一一列举。 我想，也许没有哪个时代比当下更需要增强意志了。我们身边充斥着太多诱人沉迷享乐的事物，让人可能难以抵挡。借助信仰与精神力量这道防护屏障，来帮助自己远离各种成瘾行为，也是专家提出的建议之一。 最后，我想说，磨炼意志不仅是为了抵制欲望，也是为了将我们的价值观落实到生活之中；能够掌控自己的私欲，与他人建立良好的关系，同样有赖于我们的意志力。    Ayşegül Ünal 如需阅读本作者的其他文章，请访问此链接。 Mirat Haber – YouTube  

1. 在真主所拣选的人中，我们最好的导师Muhammed（愿真主赐他福安），在大限来临时也无法推迟自己的死亡，无力让Azrail回去。他不曾以神力惩击任何人。别说降临到我们身上的伤害，就连降临到他自己身上的伤害，他也无法抵挡。 “你说：我确实没有能力凭自己给你们带来伤害，也没有能力给你们带来益处。 …… ‘我只能传达来自真主的信息，阐明他的启示。’ 谁违抗真主及其使者，等待他们的必是火狱的烈火，他们将永居其中。” （精灵章 72/21-23） 2. 除非真主意欲，否则他既不能给我们带来益处，也不能使自己受益。 “你说：‘除非真主意欲，否则我没有能力使自己受到伤害，也没有能力使自己获得益处。 假如我知道幽玄之事，我就会想要获得更多善益，也不会遭受灾祸。 对于信道的民众，我只是一个警告者和报喜者。’” （高处章 7/188） 3. 他不能在空中飞翔，不能在海面行走，从未同时出现在几处地方，不曾以闪电般的速度从一地前往另一地，不曾使死者复生，也不曾与死者聚会。 我们的导师没有这些超凡能力。 “阻止我们降示迹象（奇迹）的唯一原因，就是前人曾否认这些迹象……” （夜行章 17/59。另见：蜘蛛章 29/50） 4. 他的传承谱系经由İsa、Musa、İbrahim（愿他们平安）等先知，一直上溯至Âdem，但除真主之外，他没有任何可以投靠的对象——无论是七圣、四十圣、救援圣者、枢极圣者，还是众枢极圣者等。 “你说：‘确实，面对真主，绝没有谁能保护我，除他之外，我也绝找不到任何可以投靠的对象。’” （精灵章 72/22）。 陷入困境时，他通常也只向真主求助。 “我们只崇拜你，只向你求助。” （开端章 1/3） “你说：‘我确实只崇拜我的主，绝不把任何人与他并列崇拜。’” （精灵章 72/20）因为除此之外，他没有任何可以求助的对象。 5. 而且，他也不像其他那些被称为导师的人那样毫无过错（连失误也没有）。他也曾有过这样那样的错误和失误，并为此向真主求饶。 “你现在当忍耐，因为真主的许诺必定实现；当祈求你的罪过获得赦免（求饶），早晚赞颂你的主，颂扬他的超绝（说：赞颂真主超绝）。” （信士章 40/55） “你当知道，除真主外，绝无应受崇拜者。当为你自己以及信道的男女祈求罪过的赦免！  真主知道你们往来活动的地方，也知道你们将要居留的地方。” （穆罕默德章 47/19） 6. 为了使这些罪过获得赦免，他也没有任何可以请来代为说情的人。因此，他直接而且只向真主求饶。 “你说：‘我也只是和你们一样的人。但我得到启示：你们的神是独一的神。所以，你们当归向他，向他祈求饶恕。 那些以物配主的人可悲了！’” （详解章 41/6。相似经文：山洞章 18/110） 7. 他十分谦逊，待人谦和，绝不傲慢。他身处民众之中，就是民众中的一员。 “至仁主的仆人，是那些在大地上庄重而谦逊地行走的人。无知者出言挑衅时，他们说一声‘平安！’便走开。” （准则章 25/63）。 8. 他不会对我们、对他的教众摆威风。他不愿我们（他的教众）陷入困苦。他对教众非常仁慈，性情温和。 “由于真主的慈恩，你温和地对待他们。假如你粗暴、心肠冷酷，他们早就从你身边散去了。 所以，你当宽恕他们，为他们向真主祈求饶恕……”...

社会道德与公共秩序以公正和责任意识为根基。那些不付出辛勤劳动，仅凭“魔鬼般的”狡计与层层算计不断积累财富的人，无论以何种信仰或道德标准来衡量，其所得都绝不能被视为符合教法、正当合法。遗憾的是，今天我们看到，就连本应成为生产和就业命脉的机制，也受到了这种观念的毒害。 基金和证券交易体系的设立，本是为了以无息方式满足工厂的融资需求，鼓励投资者投身生产，并依照利润共享原则壮大实体经济；然而，令人遗憾的是，这些体系落入奸猾之徒手中后，竟被玩成了“找出黑牌，就能拿钱”的把戏，俨然成了一张赌桌。不从事生产，不创造价值，却通过操纵股市骗走人们的积蓄，还将这种不义之财视为自己应得的东西——这种观念是刺痛社会良知的最深创伤之一。 然而，问题并不限于金融操纵。真正的危险在于，这种腐化的思想和毫无原则的作风，竟能蔓延至国家高层职位。 一位职责在于服务人民、建立公众信任并代表国家的省长，面对记者代表社会提出的正当问题，竟以“这是我的私生活，我没有义务解释”这样浅薄的话作答，这种态度不可接受。在国家机关担任职务，不意味着可以披上护身铠甲，更不意味着可以逃避责任。每一位代表公众行使权力的官员，都有义务就自己的一举一动和所作处置向社会良知负责。这种缺乏透明度、无视媒体与民众的做法，表明此人无力承担所任职位的重责。 恰恰在此时，总统制政府体制所带来的快速决策和高效处置能力便能发挥作用，从法律上增强执掌国家的总统的权力，使其能够立即将任何伤害社会良知、不再符合职位对任职能力与透明度的要求、把耍弄狡计视为自身权利的人撤职，并移交司法机关。 国家高层职位，既不能成为逃避责任者的庇护所，也不能成为那些已分不清教法所许与所禁之人的藏身之处。要重建人们对国家的信任，就必须对这类态度绝不姑息。 Fehmi Yağlı 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

İbn Haldun 在《Mukaddime》中论述社会如何兴起、又如何随着时间走向衰败时，提醒人们注意一个重要概念：奢靡。所谓奢靡，就是习惯于极度富足、奢华、安逸而铺张的生活。 在 İbn Haldun 看来，奢靡不只是人们变得贪图安逸，也意味着支撑社会的群体凝聚力，即团结协作的精神，以及奋斗意志和道德价值的削弱。群体凝聚力是一条纽带，它让一个社会从“我”走向“我们”，让人们能够为共同的事业作出牺牲。这条纽带一旦松弛，留下的便只是人群，而不再是社会。 在艰难条件下奋斗并建立国家的几代人，渐渐被从小享有现成资源、习惯富足生活、贪图安逸的后代所取代。İbn Haldun 以大约三至四代人的更替来解释这一历史循环：建国时付出沉重代价的第一代人，深知所得福祉与成就的珍贵。第二代人亲眼见过上一代的奋斗，因此大体上仍保有这种认识。然而，后来的几代人逐渐远离先辈奋斗的故事与付出的代价，开始把继承而来的资源视为生活中理所当然的一部分。于是，勤劳、牺牲、知足和团结等价值观念逐渐受到侵蚀，消费欲望、炫耀和奢侈之风却日益蔓延。不断增加的奢侈开支加重了国家的财政负担。国家为了应付日益增长的支出，不得不加重民众的税负。经济负担日趋沉重，既削弱了民众维持生计的能力，也加深了社会的不安。最终，社会的团结精神、奋斗意志，以及维系国家存续的防卫能力，都开始受到侵蚀。 简言之，在 İbn Haldun 看来，奢侈是导致文明衰败的一个原因，它会逐渐耗尽曾推动文明兴起的精神力量。 《古兰经》也指出了同样的事实。《夜行章》说，一个社会走向毁灭，是从那些因富足而骄纵的人偏离正道开始的： وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا “当我们欲毁灭一个国度时，（我们命令）那里骄纵的富人，他们便在其中作恶。于是，惩罚的判词便应验于那个国度，我们便将它彻底摧毁。”（夜行章，17/16） 经文中的“mütrefîn”一词，指的正是处于 İbn Haldun 所说的“奢靡”状态之人。也就是说，一位富有洞察力和远见的人在数百年后观察到的现象，是《古兰经》早已告知的一个真理。 我们今天的经历，也让人想起这一判断。曾经被视为奢侈品的东西，如今已被当作必需品。更大的房子、更贵的汽车、更华丽的衣服……起初觉得“有了就更好”的东西，很快就变成了“非有不可”。欲望没有尽头，知足之心却越来越少。人活着，不再是为了满足需要，而是为了追逐欲望。《古兰经》这样描绘这场竞逐： “以多为荣的攀比使你们分心，直到你们走入坟墓（死去）。”（甚至按照某些经注的解释，你们沉迷尘世到了连坟墓中死者的数量也要拿来夸耀的地步。）（竞赛富庶章，102/1-2） 我们的先知（愿真主赐他福安）说： «لَوْ أَنَّ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ مَالٍ لَابْتَغَى وَادِيًا ثَانِيًا» “阿丹的子孙即使拥有满满一山谷的财富，也还会想要再有一山谷。”（Buhârî，心灵柔化篇，10；Müslim，天课篇，116） 问题不在于富有，而在于财富奴役了人。对于以合乎教法的方式谋生、履行与所得财富相关的义务、不让钱财占据内心的人来说，富有是一种恩典。然而，当钱财占据内心，开始左右人生方向时，人就不再是财富的主人，而成了财富的奴隶。伊斯兰反对的不是挣钱，而是贪婪；不是享受恩典，而是浪费；不是舒适生活，而是炫耀。我们的主以“你们可以吃，可以喝，但不要浪费。”（高处章，7/31）这句话划定了界限。 我们的生活正逐渐偏离自己的信仰！...