Rache des radikalen Orientalismus?

Nach der Aussage des edlen Korans hebt der Islam frühere Religionsgesetze auf. Er hat die vor ihm offenbarten Religionsgesetze außer Kraft gesetzt. Ohnehin war keines dieser Religionsgesetze universal. Sie waren allesamt regional begrenzt und an bestimmte Völker gerichtet. Mit den Worten „Ich wurde als Prophet zu allen Völkern gesandt“ verwies unser Prophet auf die Universalität des Islams.^[1] Kurzum: Die einzige universale Religion ist der Islam, der unserem Propheten offenbart wurde. Außerdem muss man wissen, dass es außer dem Islam keine fortbestehende Religion mit göttlichem und himmlischem Charakter gibt. Wer die Bezeichnungen „himmlisch, abrahamitisch und göttlich“ für verfälschte Religionen verwendet, ist ein problematischer Mensch, der weder mit dem Geist des Korans, der Sunna und den Hauptquellen des Islams vertraut ist noch die Methodenlehre kennt.

Der edle Koran beurteilt die Leute der Schrift nicht positiv; zudem sind vom Propheten Dutzende Hadithe überliefert, die ihr wahres Wesen und ihren Charakter offenlegen. In diesem Zusammenhang ist es sinnvoll, kurz zu klären, wer die Leute der Schrift sind. Leider müssen wir feststellen, dass manche Menschen, die sich weder in die islamischen Wissenschaften vertieft noch die Methodenlehre erlernt haben, den Begriff „Leute der Schrift“ mit einer allzu simplen Logik in unsere Sprache übertragen. Demnach wären alle, die eine Schrift besitzen, Leute der Schrift, sodass auch Juden, Christen und Muslime zu dieser Gruppe gehörten. Dieser Ansatz wirft Wahrheit und Irrtum in einen Topf und setzt damit die Religionen und ihre Anhänger gleich. Man will Muslime und Ungläubige gleichmachen. So betrachtet riecht ein solcher Ansatz nach Missionierung. Indem man muslimischen Kindern vermittelt, „auch Judentum und Christentum sind wahre Religionen“, will man sie zu Ungläubigen machen. Für einen Muslim ist dies Verrat an Vaterland und Volk. Betrachtet man den Begriff hingegen im Gesamtzusammenhang des Korans, wird deutlich, dass mit den Leuten der Schrift Juden und Christen gemeint sind. Im gesamten Koran wird der Begriff so verwendet, ohne eine einzige Ausnahme. Es lässt sich kein einziger Vers oder Hadith finden, der Muslime als Leute der Schrift bezeichnet. Wer die Sache nicht richtig erkennt, betrachtet die Offenbarung nur bruchstückhaft oder unter fremder Anleitung und hat weder von der Sprache noch von der Methodenlehre etwas verstanden.

Haben diejenigen, die Muslime der Kategorie der Leute der Schrift zuordnen wollen, wohl jemals über diesen Vers nachgedacht? “قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ” „Sprich: ‚Ihr Leute der Schrift! Kommt zu diesem gemeinsamen, vom erhabenen Allah festgelegten Grundsatz zwischen uns und euch: Wir werden niemanden außer Allah anbeten, keinem anderen Wesen außer Ihm Göttlichkeit zuschreiben und neben Allah keine anderen zu Herren nehmen! Wenn sie sich abwenden, dann sagt: Bezeugt, dass wir uns Ihm ganz gewiss ergeben haben.‘“^[2] Wenn ihr Muslime in das einbezieht, was mit den Leuten der Schrift gemeint ist, schreibt ihr dem Vers Widersprüche zu. Doch die Offenbarung ist frei von einem solchen Widerspruch und darüber erhaben.^[3] Außerdem beschuldigt ihr damit Muslime der Beigesellung. Als wir die Musannaf-Werke und sämtliche Kütüb-ü Tisa durchgingen, stellten wir fest, dass mit den Leuten der Schrift Juden und Christen gemeint sind. Die Zawaid-Sammlungen können wir ebenfalls hinzunehmen. Hier geben wir anhand der Hadithquellen die Auslegung unseres Propheten wieder, dem die Offenbarung zuteilwurde. Für diejenigen, die sich gegenüber der Koranauslegung des Propheten nicht besserwisserisch aufspielen, sind diese Erkenntnisse sehr wichtig. Lediglich Fahreddin Razi (Allah erbarme sich seiner) sagte über Menschen, die behaupten, Muslime zu sein, aber einen Teil des edlen Korans anerkennen und einen anderen nicht, sie seien die Leute der Schrift unter den Muslimen; gemeint sind damit Abtrünnige. Der Ausdruck hat eine negative Bedeutung. Es gibt folgende Überlieferung, die Razis Aussage stützt: „Aus meiner Gemeinschaft werden die Leute der Schrift und die Leute der Milch zugrunde gehen.“ Als der Überlieferer des Hadiths, Ukbe b. Âmir, fragte: „Wer sind die Leute der Schrift, Gesandter Allahs?“, gab der Prophet folgende Antwort: „Es ist eine Gruppe, die Allahs Buch erlernt und dann damit gegen die Gläubigen streitet.“ So lautete seine Antwort.^[4] Dass diejenigen „Leute der Schrift“ genannt werden, die religiöse Wissenschaften erlernen und gegen den Islam einsetzen, der Moderne Raum verschaffen, in Versen nach Legitimität (!) für Ideologien suchen oder Allahs Verse gegeneinander ausspielen, ist eine wichtige Erläuterung, über die man nachdenken sollte. Möglicherweise beschreibt diese Erläuterung auch jene, die den Koran kennen, ihrem Wissen aber nicht gerecht werden.

Als unser Prophet sagte: „Stellt den Leuten der Schrift keine Fragen …“,^[5] meinte er damit wohl nicht die Muslime. İbni Abbas (gest.: 68/ 687-688) betonte in seinem gesamten Korankommentar, dass mit den Leuten der Schrift Juden und Christen gemeint sind.^[6] Dieser Kommentar ist ein Werk, das sehr ausführlich auf die Juden eingeht. Auch Hasan el-Basri (gest. im Hidschra-Jahr 110), einer der frühen Koranausleger und Mudschtahids, erläuterte, dass mit den Leuten der Schrift Juden und Christen gemeint sind.^[7] Imam Şafi (gest. im Hidschra-Jahr 204) definierte die Leute der Schrift anhand ihrer Eigenschaften. Diesem Ansatz zufolge zeichnen sie sich dadurch aus, dass sie Allahs Bestimmungen verändern, Ihn leugnen, die Wahrheit verbergen, die ihnen zuteilgewordene Offenbarung verloren gehen lassen und Lügen in die Offenbarung hineinmischen.^[8] Weil sie die Offenbarung verändert und verfälscht haben, hat der erhabene Allah im folgenden Vers verboten, ihnen zu folgen und sie mit der Schutz- und Herrschaftsgewalt zu betrauen: “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَاْ إِن تُطِيعُواْ فَرِيقًا مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ يَرُدُّوكُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ” „Ihr Gläubigen! Wenn ihr einer Gruppe derjenigen folgt, denen die Schrift gegeben wurde (der Juden und Christen), werden sie euch, nachdem ihr gläubig geworden seid, (vom Islam) abbringen und zu Ungläubigen machen.“^[9] Man muss wissen, dass muslimische Gelehrte den Begriff „Leute der Schrift“ je nach Zusammenhang auf der Grundlage jener Bedeutungen als Fachbegriff gefasst haben, die sich aus seiner Verwendung im Koran und in den Hadithen ergeben. In der islamischen Rechtswissenschaft lassen sich diese Bedeutungen bei der Behandlung des Rechts der Schutzbefohlenen erkennen. Aus alledem ergibt sich folgende Begriffsbestimmung: Die Leute der Schrift sind Juden und Christen; zur Unterscheidung von den Götzendienern bezeichnet der Begriff diejenigen, die an die überlieferten Schriften Tora, Psalmen und Evangelium glauben, auch wenn diese verfälscht sind. Obwohl Juden und Christen die ursprünglichen Schriften, die ihnen von Allah gesandt wurden, verfälscht haben, wurden sie Leute der Schrift genannt, weil sie Glaubensvorstellungen wie den Glauben an Allah, die Propheten und das Jenseits teilweise bewahrt haben. Der edle Koran fordert die Leute der Schrift nachdrücklich auf, die Irrtümer ihres Glaubens aufzugeben und zum Islam überzutreten. Wir halten es für sinnvoll, hier noch einmal zu betonen: Im edlen Koran gibt es keinen einzigen Vers, der Juden und Christen beziehungsweise die Leute der Schrift lobt. Dagegen gibt es Hunderte Verse, die Muslime loben. Ausgehend von dieser Wahrheit ist es verboten, Judentum und Christentum ebenso wie den Islam als wahre Religionen anzusehen.^[10]

Die Vorstellungen des Judentums und des Christentums von Gott, dem Jenseits, den Engeln, den Propheten und der Schrift weisen schwerwiegende Probleme auf. Diese Gruppen, die in Glaubenslehre und Praxis Irrwege beschreiten, zu Auskunftsinstanzen zu machen, widerspricht dem Geist des Islams. Weil sie irregeleitet sind, sagte der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): „Stellt den Leuten der Schrift keine Fragen. Da sie selbst im Irrtum und auf Abwegen sind, können sie euch nicht zur Rechtleitung führen. Wenn ihr sie fragt, werdet ihr je nach ihrer Antwort entweder einen Irrtum bestätigen oder eine Wahrheit leugnen. Selbst wenn Musa unter euch wäre, wäre es ihm nicht erlaubt, jemand anderem als mir zu folgen.“^[11] Jemandem, der vorschlug, die Leute der Schrift zu einem Vers zu befragen, antwortete unser Prophet: „Ich zweifle doch nicht an Allahs Buch, sodass ich danach fragen müsste.“^[12] İbni Abbas warnte diejenigen, die Fragen stellen wollten, mit den Worten: „Wie könnt ihr sie befragen, wo doch Allahs Buch unversehrt unter euch ist?“^[13] Abdullah b. Abbas erklärte anschließend folgendermaßen, warum man sie nicht befragen solle: „… Sie haben die Schrift mit ihren eigenen Händen geschrieben und verfälscht. Dann sagten sie: Dies stammt von Allah. (Sie haben gelogen.) Sie verkauften die Wahrheiten für einen geringen Preis. Allahs reines Wort ist bei euch. Nichts (kein Menschenwort) ist ihm beigemischt worden …“^[14] Die Juden lasen nämlich die Tora auf Hebräisch und erläuterten sie den Muslimen auf Arabisch. Der Gesandte Allahs wies die Muslime an: „Weder sollt ihr es für falsch erklären noch bestätigen. Sagt: Wir glauben an das, was Allah uns offenbart hat.“^[15]

Folgende Begebenheit aus der islamischen Geschichte ist bemerkenswert. Ömer, der sich mit großem Eifer wissenschaftlichen Studien und Forschungen widmete, erzählte, dass er bei einem Juden der Kureyza Unterricht genommen habe und der Lehrer ihm einiges aufgeschrieben habe. Als er anbot, es dem Gesandten Allahs auf dessen Wunsch vorzulegen, verfärbte sich das Gesicht des Propheten vor Zorn. Auf die Warnung von Abdullah b. Mesud hin, der die Situation erkannt hatte, sagte Ömer, um den Gesandten Allahs zu besänftigen: „Wir sind mit Allah als Herrn, dem Islam als Religion und Muhammed (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) als Propheten zufrieden.“ Der Gesandte Allahs freute sich über diese Worte und sagte daraufhin: „Bei Allah, der mein Leben in Seiner Hand hält! Wenn Musa jetzt unter euch wäre und ihr mich verließet, um ihm zu folgen, würdet ihr in die Irre gehen. Unter den Gemeinschaften seid ihr mir zuteilgeworden, und unter den Propheten bin ich euch zuteilgeworden.“^[16] Ein weiterer bedeutender Prophetengefährte, der es missbilligte, Juden und Christen zu befragen, war Abdullah b. Mesud. İbni Mesud sagte für den Fall, dass man sie unbedingt befragen müsse: „Nehmt an, was mit Allahs Buch übereinstimmt, und weist zurück, was nicht mit Allahs Buch übereinstimmt.“^[17] Denn der Koran ist gegenüber den früheren Schriften „Wächter und Prüfinstanz“.^[18]

Nach diesen Erläuterungen lässt sich kurz festhalten: Die Antworten der Leute der Schrift auf religiöse Fragen beruhen weder auf gesunder Vernunft noch auf der Botschaft des Gesandten, jener wichtigsten Form wahrhaftiger Überlieferung, die Muslimen als Wissensquelle dient. Die meisten beruhen auf Angaben, die ihre religiösen Autoritäten eigenhändig niedergeschrieben haben.^[19] Diese Informationen sind nicht authentisch. Es können auch Pläne dahinterstehen, Muslime vom Islam abzubringen und Zweifel in ihren Köpfen zu säen. Der Gesandte Allahs, der mögliche Gefahren erkannte, die wir kennen oder auch nicht kennen, sprach diese Warnung um der Zukunft seiner Gemeinschaft willen aus. Die Gefährten, die den Gesandten Allahs richtig verstanden, wandten sich so gut wie nie an die Leute der Schrift. Insbesondere diejenigen, die von den Leuten der Schrift überlieferten, wurden nicht als zuverlässige Überlieferer anerkannt; auch die Personen, die ihnen als Quellen dienten, traten als Vermittler von Israiliyat hervor und fanden keinen Platz in verlässlichen Quellen. So steht die Menge der Israiliyat in einem Korankommentar in direktem Verhältnis zum Grad seiner Verlässlichkeit.

Die Leute der Schrift früherer Zeiten hatten mit dem Islam und den Muslimen weiterhin eine Rechnung offen. Mit der Kolonialordnung, die sie nach der industriellen Revolution errichteten, nutzten sie ihre wirtschaftliche Überlegenheit, um auch die Wissenschaft zu lenken, und fügten ihren noch offenen Rechnungen aus der Vergangenheit neue Posten hinzu. Wie sie mit den Sozial- und Technikwissenschaften die Welt lenkten, so verlagerten sie mit orientalistischen Aktivitäten die christliche Propaganda auf eine andere Ebene. Sie gründeten Institute und Fakultäten für die grundlegenden islamischen Wissenschaften der Muslime und betonten, wie objektiv ein Studium dort sei. Sie drängten den Muslimen die Auffassung auf, die Verwendung orientalistischer Quellen an diesen Einrichtungen sei objektiv und wissenschaftlich. Sie vertraten die These, solche Arbeiten seien „unzureichend“, wenn Orientalisten nicht im Literaturverzeichnis aufgeführt würden. Mithilfe ihrer politischen Macht setzten sie dies weltweit durch. Wer dort keinen Master oder Doktorgrad erwarb, wurde als unzulänglich angeprangert, seine Werke als subjektiv. Die Leiter der Forschungsinstitute und Einrichtungen verbrachten ihr Leben damit, die Zukunft der Muslime zu verdüstern. So brachten sie schließlich eine wissenschaftliche Denkweise (!) hervor, die mit dem Gott des Islams, seiner Scharia, seiner Schrift, seinem Propheten, den Prophetengefährten, den religiösen Institutionen, der Koranauslegung, der Hadithwissenschaft, der islamischen Rechtswissenschaft, dem Sufismus sowie der islamischen Kultur und Geschichte Probleme hat.

Den neuen Gegebenheiten entsprechend behaupteten sie, der edle Koran sei nicht original, „zumindest ein Teil davon sei das Wort des Propheten“, Hadith und Sunna seien erst Jahrhunderte nach dem Propheten zusammengetragene arabische Bräuche und Kultur und auf die Jahre 610-632 beschränkt. Sie wiederholten die Behauptungen von der absoluten Zeitgebundenheit der Verse und davon, dass das Recht bei den Römern abgekupfert sei. Sie äußerten sich verletzend über alles, was Respekt verdient – von der Familie unseres Propheten bis zu seinen Gefährten. Sie verleumdeten die führenden Prophetengefährten, die tragende Säulen der Hadithwissenschaft, der islamischen Rechtswissenschaft und der Koranauslegung sind. Sie versuchten, unser Denken nach ihrem eigenen erkenntnistheoretischen Verständnis zu formen. Sie erklärten den politischen Konzepten von Schutz- und Herrschaftsgewalt, die die Stellung des Islams stärken, und dem Dschihad den Krieg. Um dem Kapitalismus den Weg zu ebnen, erklärten sie Zinsen für erlaubt und fanden Koranverse (!) für den wirtschaftlichen Liberalismus. Sie wiederholten häufig, die Religion erhebe keinen Herrschaftsanspruch. Sie stellten den Dschihad propagandistisch als „Krebs der Religion“ dar. Sie bekämpften die islamischen Bekleidungsvorschriften vehement mit der Begründung, diese verhinderten, dass sich die Räder der Ausbeutungsordnung drehen. Um ihre mit Lehrbefugnissen ausgestatteten Leute in Gesellschaften mit muslimischer Bevölkerung zu halten, erklärten sie den Versen über die Schutz- und Herrschaftsgewalt, die den Kern islamischer Politik ausmacht, den Krieg. So machten sie die Muslime zunächst zu einem untrennbaren Bestandteil des Weltsystems; sie integrierten sie in kapitalistisches oder sozialistisches Denken. Damit die Muslime nie wieder auf die Beine kämen, sorgten sie dann dafür, dass diese den Dschihad, den wichtigsten Gottesdienst, nicht einmal mehr in den Mund nehmen konnten. Alle ihre eigenen blutigen Projekte auf der Welt brachten sie mit dem Dschihad in Verbindung. Schließlich unterrichteten die Leiter der größten religiösen Einrichtungen unseres Landes die gefügigen Politiker mit der Aussage: „Der Dschihad ist kein grundlegender Gottesdienst.“ Sie versuchten, Muslime als „Dschihadisten“ abzustempeln, auszugrenzen und gegeneinander aufzuhetzen. Am Ende bestimmten Akademiker und Politiker, die im Namen der Ungläubigen über Allahs Gebote zu Gericht saßen, den Kurs des Landes. Egoistische, komplexbeladene, psychisch kranke Emporkömmlinge, die religiöse Zügellosigkeit vertreten und denen Methodenkenntnis, wissenschaftliche Tiefe und die Würde des Muslimseins fehlen, traten auf und sagten: „Gäbe es doch im Koran keine Dschihadverse.“ Man darf nicht vergessen: Wer den Dschihad ablehnt, kann das Vaterland, das Blut seiner Märtyrer, Jerusalem und das besetzte Mekka nur durch „SMS-Gebete“ retten, indem er Kapital an die Ungläubigen überträgt (!). Dabei ist jeder, der sich gegen den Dschihad stellt, ein Handlanger der Ungläubigen, der die Verteidigungsmöglichkeiten der Muslime zerstören und ihr Vaterland schutzlos machen will.

Kurzum: Wie es in den Hadithen heißt, ist es nicht richtig, bei „Niederträchtigen“, bei ungeeigneten Menschen, Wissen zu erwerben. Besonders müssen wir darauf achten, von wem wir religiöses Wissen beziehen. Wissen erwirbt man nicht bei Menschen, die nicht wirklich Muslime sind; die den Gesandten Allahs seiner Wirksamkeit berauben wollen; die Hadith und Sunna als Institution ablehnen; die als Frevler den rechten Weg verlassen; die religiösen Neuerungen anhängen; die als „Bileams“ die Last des Wissens nicht tragen können; die ihr Wissen den Pharaonen zu Diensten stellen; die Unterdrücker sind; deren Quellen nicht authentisch und solide sind; die keine Methodenlehre kennen; die ihre gottesdienstlichen Pflichten nicht vollständig erfüllen; die Frevler sind; die ständig fluchen; die die Religion verspotten; die ideologisch denken und Ideologien zu ihrer Religion machen. Es fehlt nicht an geeigneten Lehrern. Wer sucht, findet seinen Herrn. Kann man noch von Liebe und Achtung gegenüber dem Gesandten Allahs sprechen, wenn man das Gesagte nicht beachtet?

Hier haben wir einige der moralischen Regeln behandelt, die wir gegenüber unserem Propheten beachten müssen. Ihre Zahl ließe sich noch erhöhen. Entscheidend ist, wirklich zu begreifen, dass der Gesandte Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) der Gesandte des erhabenen Allahs ist, und ihn auf dieser Grundlage zu verstehen sowie in allen Bereichen des Lebens Worten und Handlungen durch ihn Sinn verleihen zu können. Vergessen wir nicht: Er ist der Gesandte Allahs, des Erhabenen. Jedes seiner Worte und jede seiner Taten sind Lichter der Rechtleitung, die von unserem Herrn zu uns kommen. Er ist der Prophet, der mitten im Leben steht und seiner Gemeinschaft in allen Lebensbereichen ein Vorbild ist. Der Koran hat ihn sowohl in seiner Persönlichkeit, seiner Moral und seinem Charakter als auch in seinen Aufgaben vorgestellt. So wurde der Gesandte Allahs zu einem lebendigen Koran. Ihm im Leben keinen Platz einzuräumen, ist völlige Verirrung. Hass auf seine Person und das, was er gebracht hat, ist eindeutiger Unglaube. Er ist der einzige Mensch, den ein Muslim sich in jedem Augenblick seines Lebens bis zum Tod zum Vorbild nehmen muss. Sein Leben ist der Maßstab für Legitimität und den rechten Weg. Ein Leben, das nicht mit der Sunna übereinstimmt, ist weder vorbildlich noch legitim. Die Worte, das Verhalten, die Moral und die Politik unseres Propheten sind verbindlich. Ihn abzulehnen bedeutet, denjenigen, der ihn gesandt hat, den erhabenen Allah, nicht anzuerkennen. Wenn man seinen Wert erkennt und dem Leben durch seine Worte und Taten in bestmöglicher Weise Sinn verleiht, erfüllt man auch die moralischen Pflichten ihm gegenüber in gebührender Weise.

Fußnoten

^[1] Nesai, Sünen, Teyemmüm, Hadith-Nr.: 21, Bd. I, S. 209-210.
^[2] Âl-i İmran 3/64.
^[3] Siehe: Nisa 4/82.
^[4]Hâkim, Müstedrek, Bd. II, S. 406.
^[5] Siehe: Abdürrezzak, Musannef, Bd. VI, S. 110, 112, 126, Bd. X, S. 312, 314, Bd. XI, S. 110, 160; Ahmed, Müsned, Bd. III, S. 338; Beyhaki, Sünen, Bd. II, S. 17; Hâkim, Müstedrek, Bd. II, S. 289; Heysemi, Zevaid, Bd. I, S. 192.
[6] Siehe: Tenvir’ü-l Mikbâs min tefsir-i İbni Abbas, Mecdüddün Muhammed b. Yakub, DKİ. Verlag, Beyrut, 2022.
^[7] Hasan el-Basri, Tefsir, Bd. I, S. 128.
^[8] Şafii, Muhammed b. İdris, er-Risale, S.8.
^[9] Âl-i İmran 3/100.
^[10] El-Basrî, Hasan, Bd. I, S. 37.
^[11] Ahmed, Müsned, Bd. III, S. 338.
^[12] Abdürrezzak, Musannef, Hadith-Nr.: 10211, Bd. Vı, S. 126.
^[13] Abdürrezzak, Musannef, Hadith-Nr.: 12918, Bd. X, S. 314.
^[14] Hâkim Müstedrek, Koranauslegung, Hadith-Nr.: 3041, Bd. II, S. 289.
^[15] Hazin, Lübab’u-t Te’vil, Bd. I, S. 89.
^[16] Abdürrezzak, Musannef, Hadith-Nr.: 19213, Bd. x, S. 314.
^[17]Abdürrezzak, Musannef, Hadith-Nr.: 10162, Bd. VI, S. 112.
^[18] Buhari, sahih, 66, Koranauslegung, I, Bd. VI, S. 96.
^[19] Darimi, Sünen, Bd. I, S. 133.