Unsere Prüfung durch das Geld

Geld ist ein unverzichtbares Tauschmittel in unserem Leben. Alle guten wie schlechten Unternehmungen werden durch Geld ermöglicht. Ohne Geld kämen auch unsere Dienste zum Erliegen. Wenn Allah, der Erhabene, an vielen Stellen unseres Lebensbuches gebietet: „Setzt euch mit eurem Vermögen und eurem Leben im Dschihad ein“, betont Er, wie wichtig Geld dafür ist, Allahs Wort zu erhöhen, und dass der Einsatz des Vermögens noch vor dem Dschihad steht, bei dem wir unser Leben einsetzen. Denn wer sein Vermögen nicht hergibt, kann auch sein Leben nicht einsetzen. Der Besitz ist ein Stück des eigenen Lebens.

Auch der Gesandte Allahs sagte: “Wenn die Endzeit gekommen ist, werden die Menschen Dirham und Dinar (Geld) stärker benötigen. Denn dann kann der Mensch mit ihnen seine Religion und sein weltliches Leben aufrechterhalten“. (Taberanî, Ahmed b. Hanbel, Müsned, 6/17, 201; Kenzu’l Ummal, Bd.3. /238, Hadith-Nr.:6333 und 6347). So wichtig ist Geld also für unsere Religion und unser weltliches Leben.  

Allah, der Erhabene, beschreibt unsere Haltung zu Besitz und Geld so: „Der Mensch liebt Besitz über alle Maßen.“ (100/Adiyât:8); „Gewiss, der Mensch ist sehr habgierig erschaffen worden.“ (70/Meâric:19).

Der Mensch neigt sowohl zum Verbotenen als auch zum Erlaubten: „Dann gab Er ihm/dem Menschen seine Verworfenheit und seine Gottesfurcht ein.“ (91/Şems:8). Die im Vers genannte Verworfenheit bezeichnet jede Art von Bosheit, Sünde, Auflehnung und Abirrung vom rechten Weg; Gottesfurcht hingegen bedeutet, sich davor zu hüten, Allah zuwiderzuhandeln, und steht für Rechtschaffenheit, Güte und einen guten Charakter. So beschreibt Allah im Koran, wie wir beschaffen sind. Wir müssen unsere negativen und positiven Seiten gut kennen und unsere Gefühle entsprechend unter Kontrolle bringen. Wir werden unseren durch den Propheten und die Offenbarung genährten Verstand mithilfe unseres Willens einsetzen, unsere negativen Seiten beherrschen und unsere positiven Seiten zur Entfaltung bringen.

Der Mensch ist also so erschaffen, dass er weder Teufel noch Engel ist. Verbindet er seinen von der Offenbarung/dem Koran genährten Verstand mit seinem Willen, gelangt er zu Âlâ-i İlliyyin/den höchsten Höhen; unterstellt er seinen Verstand hingegen seinen Begierden und Launen, stürzt er in Esfel-i Sâfilîn/die tiefsten Tiefen.

Um unseren Drang zum Bösen zu zügeln, müssen wir auch eine Wachstation des Gewissens errichten. Den Glauben an das Jenseits, also die Überzeugung: „Für das, was wir in dieser Welt tun, werden wir eines Tages im Jenseits unweigerlich Rechenschaft ablegen“, müssen wir bewusst in dieser Wachstation des Gewissens verankern. Nur diese Wachstation gewährleistet unsere Selbstkontrolle.

Nachdem wir den Menschen so kennengelernt haben, können wir uns unserer Prüfung durch das Geld zuwenden. Die Prüfung des Muslims durch das Geld ist eine grundlegende religiöse und sittliche Verantwortung, bei der es darum geht, wie Vermögen erworben wird, wofür es ausgegeben wird und welchen Platz es im Herzen einnimmt. Der Gesandte Allahs sagt dazu: „Am Tag der Auferstehung kann der Mensch vor seinem Herrn nicht von der Stelle weichen, bevor er über diese fünf Dinge zur Rechenschaft gezogen worden ist: wo und wie er sein Leben verbracht hat, wo er seine Jugend verbracht hat, wie er sein Vermögen erworben und wofür er es ausgegeben hat, und ob er nach seinem Wissen gehandelt hat.“ (Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme, 1).

Was den Platz des Besitzes im Herzen betrifft, so sagt Abdülkadir Geylanî: „Wirf das Weltliche aus deinem Herzen hinaus. Ob du es danach in deinen Tresor, deinen Geldbeutel oder deine Tasche steckst – wohin du es auch steckst, es wird dir nicht schaden.“

Als İmam Azam eines Tages seine Schüler unterrichtet, kommt sein Verkäufer herein und sagt: „Mein Herr! Wie wir erfahren haben, ist das Schiff mit unseren Stoffen gesunken.“ Der große Imam hält einen Augenblick inne und sagt: „Elhamdülillah.“ Dann setzt er seinen Unterricht fort. Nach einer Weile kommt der Verkäufer erneut und sagt: „Die Nachricht war falsch, mein Herr. Das gesunkene Schiff war nicht dasjenige, das unsere Stoffe transportierte.“ İmam Âzam hält wieder kurz inne und sagt erneut: „Elhamdülillah.“ Nun werden seine Schüler neugierig und fragen: Meister, als es hieß, das Schiff sei gesunken, sagten Sie: „Elhamdülillah.“ Als die Nachricht kam, dass das gesunkene Schiff nicht dasjenige mit Ihren Stoffen war, sagten Sie ebenfalls: „Elhamdülillah.“ Welche Weisheit steckt dahinter? Er antwortet: Als es hieß, das Schiff sei gesunken, hielt ich kurz inne, schaute in mein Herz und stellte fest, dass ich keinerlei Trauer empfand. Deshalb sagte ich: „Elhamdülillah.“ Als es dann hieß, das gesunkene Schiff sei nicht dasjenige mit unseren Stoffen gewesen, wandte ich mich wieder meinem Herzen zu. Es empfand keine Freude, und deshalb sagte ich: „Elhamdülillah.“

Das nennt man Entsagung. Ein enthaltsamer Mensch, dessen Gefühle sich weder bei Verlust noch bei Gewinn verändern, hat die weltlichen Güter aus seinem Herzen entfernt. Er hält sie nun in seiner Hand und verwahrt sie in seinem Tresor, seinem Geldbeutel und seiner Tasche. Geld und Besitz können ihm nun nicht mehr schaden.

All diese Beispiele zeigen, wie notwendig es ist, die Gier nach dem Erwerb dessen, was wir weltliche Güter nennen – Geld, Vermögen, Eigentum und Rang –, aus dem Herzen zu reißen.

Dann beherrschen wir unseren Besitz und unser Eigentum. Andernfalls beherrschen sie uns, und wir werden zu Gefangenen der Dinge. Statt dass wir sie lenken, treiben sie uns vor sich her, lenken und bestimmen uns. Statt dass wir sie in der Hand haben, haben sie uns in der Hand. Dann sind wir dem Weltlichen verfallen. Ein dem Weltlichen verfallener Mensch ist jemand, der zum Sklaven des Geldes wird, statt es in seinen Dienst zu stellen. Um es zu erlangen, hält er jeden noch so krummen Weg für zulässig.

Die Achtung der Grenzen zwischen Erlaubtem und Verbotenem, der Rechte anderer Menschen sowie Barmherzigkeit, Verantwortungsbewusstsein, Ehrlichkeit und Vertrauenswürdigkeit sind Eigenschaften,
deren Fehlen oder unzureichende Ausprägung bei einer muslimischen Persönlichkeit undenkbar ist. Nur mit ihnen kann ein Muslim als solcher bestehen.

Der Islam kennt drei Grundsätze zum Besitz: Der Erwerb muss erlaubt sein, es darf nichts verschwendet werden, und man darf nicht geizig sein. Allah hat uns nicht geboten: „Werdet materiell sehr reich.“ Sein Gebot lautet lediglich: „Verdient euren Lebensunterhalt auf erlaubte Weise, lebt im Rahmen des Erlaubten und gebt von eurem Besitz.“

Muslime, die die Möglichkeit dazu haben, sollten sich bemühen, auf erlaubte Weise Geld zu verdienen und reichlich von ihrem Besitz zu geben. Im Heiligen Koran wird an 200 Stellen an das Geben erinnert.

„Tu auch du (den Menschen) Gutes, so wie Allah dir Gutes getan hat.» (28/Kasas:77).

„Allahs gottesfürchtige Diener geben sowohl im Wohlstand als auch in der Not von ihrem Besitz.“ (3/Âl-i İmran:134)

Die größte Frucht des Glaubens ist Barmherzigkeit. Ihr schönster Ausdruck besteht darin, jemandem, dem etwas fehlt, von dem zu geben, was man selbst besitzt – also zu teilen. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam es in Ostanatolien zu einer verheerenden Versorgungskrise. Daraufhin schickten die Briten einen Spion dorthin, um festzustellen, ob sie diese Notlage nutzen könnten, um in der Region einen Aufstand gegen das Osmanische Reich auszulösen. Die Schlussfolgerung, zu der der Spion nach seinen Nachforschungen kam, war äußerst lehrreich. In seinem Bericht hieß es: „Hier herrscht Mangel, aber kein Hunger! Denn alle achten aufeinander und helfen einander. Deshalb wird aus dem Mangel kein Hunger. Fazit: In einem derart starken sozialen Gefüge ist es unmöglich, die Notlage zum Auslöser eines Aufstands zu machen.“ (Die Prüfung des Muslims durch das Geld, O. Nuri Topbaş, S.41).

In jener Gesellschaft, deren materielle Möglichkeiten auf ein Minimum beschränkt waren, sehen wir also keine seelische Krise. Heute hingegen, da materielle Güter im Überfluss vorhanden sind, haben seelische Krisen, psychische und psychiatrische Erkrankungen leider ein Höchstmaß erreicht. Denn die Gier, viel zu verdienen, ist in Grausamkeit umgeschlagen. Die Begierden haben das menschliche Selbst zur Bestie werden lassen, die Moral des Teilens ist geschwächt, das Geben und die Großzügigkeit sind in Vergessenheit geraten.

Der Gesandte Allahs sagt: „Der Schaden, den zwei hungrige Wölfe einer Herde zufügen, auf die man sie loslässt, ist nicht größer als der Schaden, den die Gier eines Menschen nach Besitz und Rang seiner Religion zufügt.“ (Tirmizi, Zühd, 43).

Gier macht den Menschen blind; sie bringt ihn dazu, sich ohne Rücksicht auf Recht und Gerechtigkeit nur auf den eigenen Gewinn zu konzentrieren. Sie führt ihn zu der Haltung: „Ob verboten oder erlaubt, gib nur, mein Allah; dein Diener nimmt es, mein Allah.“

Die Gier und Habsucht des Menschen werden niemals satt. Wie Mevlana sagt: „Weltlicher Besitz gleicht dem Meerwasser: Je mehr du davon trinkst, desto größer wird dein Durst.“

Diese Unersättlichkeit treibt den Menschen dazu, ständig mehr zu wollen und dafür immer schwerere Fehler zu begehen. Bei Fondsgeschäften macht er sich zum Gespött und verliert jede Würde.

Dieser Hadith ist eine universelle Warnung: Er erinnert daran, dass eine ungezügelte, sittliche Grenzen überschreitende Gier nach Besitz, Eigentum und Rang noch zerstörerischer und gefährlicher ist als selbst die größten körperlichen Gefahren, die von außen drohen können.

Schließen wir unser Thema mit diesen bedeutungsvollen Worten des verehrten Ebu Bekir: „Wenn der Glaube nur in den Moscheen bleibt (und sich nicht im Leben widerspiegelt), der Besitz bei den Geizigen, die Waffen bei den Feigen und die Befugnisse bei den Schwachen liegen, geraten die Dinge aus den Fugen.“ Darüber möge man nachdenken.

Musab Seyithan

Weitere Artikel

Mirat Haber – YouTube