WO SOLLEN WIR ANFANGEN?

Ich spreche immer wieder davon, unseren Glauben zu erneuern. Aber wie sollen wir denn glauben?

„Ihr, die ihr glaubt! Glaubt an Allah, an Seinen Propheten, an das Buch, das Er Seinem Propheten herabgesandt hat, und an das Buch, das Er zuvor herabgesandt hat.“ (Nisâ, 136). Dieser Vers ruft die bereits Gläubigen dazu auf, einen oberflächlichen Glauben zu überwinden und ihren Glauben tiefer, bewusster, aufrichtiger und stärker werden zu lassen. Dieser Aufruf schließt auch diejenigen ein, die zuvor gesagt haben: „Wir glauben an das, was zu uns gekommen ist.“ Andererseits müssen wir bedenken, dass man uns nicht gleich unbehelligt lässt, nur weil wir sagen: „Wir glauben.“

(Ankebût, 2): „Meinen die Menschen, man werde sie in Ruhe lassen, nur weil sie sagen: ‚Wir glauben‘, ohne sie auf die Probe zu stellen und zu prüfen?“ (Hucurât, 14): „Die Beduinen sagten: ‚Wir glauben.‘ Sprich: Ihr glaubt nicht. Sagt vielmehr: ‚Wir sind Muslime geworden (wir haben uns unterworfen).‘ Denn der Glaube ist noch nicht in eure Herzen eingezogen. Wenn ihr Allah und Seinem Propheten gehorcht, wird Allah euch nichts von euren Werken abziehen. Gewiss, Allah ist voller Vergebung und sehr barmherzig.“

Um einen Glauben zu haben, wie Allah (erhaben ist Er) ihn will, braucht es zunächst einen gesunden Menschenverstand und einen sittlich gefestigten Charakter. Der Gesandte Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagt: „Ich wurde gesandt, um die guten Sitten zu vervollkommnen.“ Auf diesem Fundament baut der Glaube auf. In der zeitlichen Abfolge der Glaubensgrundsätze stehen der Glaube an Allah und der Glaube an den Jüngsten Tag an erster und zweiter Stelle.

Der Islam besteht aus Allah (erhaben ist Er), dem Gesandten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) und dem Buch, also dem ruhmreichen Koran.

Wir können nicht an etwas glauben, das wir nicht kennen. Andernfalls versucht der Teufel, uns unter Berufung auf Allah zu täuschen. (Fâtır, 5): „Ihr Menschen! Allahs Verheißung ist wahr. Lasst euch ja nicht vom irdischen Leben täuschen, und lasst euch auch von jenem Täuscher (dem Teufel) nicht über Allah täuschen.“ (Lokmân, 33): „… Lasst euch ja nicht vom irdischen Leben täuschen, und lasst euch von jenem täuschenden Teufel nicht dadurch irreführen, dass er euch auf Allahs Vergebung vertrauen lässt.“ (Hadîd, 14): „… Wunschvorstellungen haben euch getäuscht. Und jener täuschende Teufel hat euch über Allah getäuscht …“

Wir glauben nach dem Maß unseres Verstandes und handeln nach dem Maß unseres Verstandes. Wer keinen Verstand besitzt, ist auch nicht zum Glauben verpflichtet.

Um den Islam richtig zu verstehen, gehen Sie bitte folgenden Weg: Lesen Sie zunächst ein Buch über die Grundlagen der Koranauslegung. Was sind „mekkanische Verse“, „medinensische Verse“, „eindeutige“ und „mehrdeutige Verse“? Was versteht man unter den Offenbarungsanlässen? Darüber und über vieles andere müssen Sie Bescheid wissen. Um den Inhalt des edlen Korans kennenzulernen, muss man eine sinngemäße Übersetzung lesen. Bei besonderen Fragen muss man unbedingt Korankommentare heranziehen. Danach gilt es, die Grundlagen der Hadithwissenschaft zu studieren. Man muss die Anlässe kennen, aus denen die Hadithe hervorgingen, die Verse im Licht der Worte und Erläuterungen des Gesandten Allahs richtig verstehen und authentische Hadithe von erfundenen unterscheiden können. Was bedeutet authentisch, weithin überliefert, gut oder schwach? Auch das müssen wir lernen. Natürlich sind auch die Grundlagen der islamischen Rechtswissenschaft unerlässlich. So lernen wir, was eigenständige Rechtsfindung, eine Rechtsschule und ein Analogieschluss sind, wie wir aktuelle Fragen beurteilen können und dass es für all dies eine Methodik gibt. Um die Begriffe im edlen Koran richtig zu verstehen und zu erläutern und in manchen Fragen tiefere Einsicht zu gewinnen, müssen wir uns auch mit der systematischen Theologie beschäftigen. Gleichzeitig sollten wir das Leben des Gesandten Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) als gelebten Koran studieren, also eine Prophetenbiografie lesen. All dies müssen wir mit einem Verständnis lesen, das auf der Einheit Allahs beruht. In diesem Sinne sollte die Glaubenslehre bei all diesen Studien stets das wichtigste Thema sein.

Danach müssen wir uns mit der Geschichte der Propheten und der Geschichte der islamischen Glaubensrichtungen befassen. So werden wir die Erlebnisse der früheren Propheten, die im edlen Koran als Beispiele angeführt werden, tiefer verstehen. Zugleich ist es unerlässlich, eine Geschichte des Islams zu lesen. Wann und wie entstanden die Glaubensrichtungen und die Sufiorden? Um die grundlegenden Streitfragen in der islamischen Welt und die Suche nach Lösungen dafür zu verstehen, dürfen wir Geschichte nicht als Buch der Lobpreisungen oder der Schmähungen lesen. Wir müssen wissen, was unseren Vorgängern widerfahren ist, damit wir religiöse und staatliche Würdenträger nicht zu Göttern und Herren erheben.

Sehen Sie, Religion lernt man nicht vom Hörensagen. Deshalb beginnt das Buch mit dem Gebot: „Lies!“

Lassen Sie sich davon bloß nicht einschüchtern. Überlegen Sie einmal: Wenn Sie sich nicht ebenso sehr darum bemühen, ins Paradies zu kommen, wie Ihre Kinder sich anstrengen, um versetzt zu werden, einen Studienplatz zu bekommen oder eine Prüfung zu bestehen – wer hat Ihnen dann gesagt, dass es leichter sei, ins Paradies zu kommen als an die Universität?

(Ahzâb, 72): „Gewiss, Wir boten das anvertraute Gut den Himmeln, der Erde und den Bergen an. Doch sie scheuten davor zurück, es auf sich zu nehmen, und fürchteten sich davor; der Mensch nahm es auf sich. Denn er ist überaus ungerecht und unwissend.“ (En’âm, 144): „… Wer könnte ungerechter sein als jemand, der Lügen über Allah erfindet, um die Menschen ohne Wissen (in Unwissenheit) irrezuführen? Gewiss, Allah führt die Gemeinschaft der Ungerechten nicht auf den rechten Weg.“

Man muss keine Imam-Hatip-Schule besucht haben und kein Theologe sein, um all dies zu lernen. Jeder Muslim ist auch dazu verpflichtet, zu wissen, was ihm zur Pflicht gemacht wurde.

Wir werden den edlen Koran nicht einmal lesen, ihn dann irgendwo weglegen und vergessen. Wir müssen ihn fortwährend lesen. Auch das ist Gottesdienst. Vergessen wir dabei auch dies nicht: „Wisset es recht: Der Koran wurde nicht herabgesandt, um an Gräbern vorgelesen oder zum Wahrsagen benutzt zu werden.“ Der Koran ist eine Lebensweise, die der Schöpfer dem Geschöpf offenbart hat. Jedes Mal, wenn ein Gläubiger die Verse des edlen Korans liest, wird er hinsichtlich des jeweiligen Themas mehr Tiefe und Weite gewinnen. Ja, bei jeder Lektüre wird er neue Schätze entdecken, die ihm zuvor nicht aufgefallen sind. Das gehört zu den Wundern des edlen Korans.

Und in welche Wissenschaft Sie sich auch vertiefen: Der edle Koran eröffnet Ihnen auf diesem Gebiet neue Horizonte. Wenn Sie beim Lesen im Buch des Universums zu einem Ausleger werden wollen, der Allahs (erhaben ist Er) „Zeichen in der Schöpfung“ deutet, werden Sie eine höhere Stufe erreichen, wenn Sie das Universum durch das Fenster des Korans betrachten. Auf der endlosen Reise der Vervollkommnung werden diejenigen, die durch Wissen die Stufen der Wirklichkeitswelt erklimmen, als Wanderer auf dem Weg der Wahrheit Allahs (erhaben ist Er) Wohlgefallen erlangen. Sie sind es, die auf dem Weg der „Gewissheit durch Wissen“ voranschreiten, um die Stufe der „Gewissheit durch unmittelbare Wirklichkeitserfahrung“ zu erreichen.

In der Endzeit werden sich die Muslime in 70 Gruppen spalten; nur eine davon wird die Fırka-i Nâciye sein, also die Gemeinschaft der Geretteten. Leider hält sich jede dieser 70 Gruppen für die Fırka-i Nâciye. Dabei sind sie alle verloren, mit Ausnahme derjenigen, die wahrhaft glauben, rechtschaffen handeln und einander zur Wahrheit und zur Geduld mahnen. Menschen mit diesen Eigenschaften gebrauchen ihren Verstand, denken nach, lassen religiöse Streitigkeiten und das Stiften von Zwietracht sein und rufen alle nicht zu sich selbst oder zu ihrer eigenen Gruppe, sondern zu Allah (erhaben ist Er), zu Seinem Gesandten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) und zum Buch. Sie rufen die Menschen nicht in ihr eigenes Ordenshaus, sondern in die Moschee.

Natürlich werden wir unsere Rechtsschule und unseren Sufiorden haben. Aber wir werden unsere religiösen Autoritäten nicht zu Göttern und Herren erheben und sie nicht verabsolutieren. Wir werden weder Rechtsschul- noch Ordensfanatismus betreiben. Wer könnte schöner sprechen als diejenigen, die sagen: „Wir gehören zu den Muslimen“? Alle islamischen Gelehrten, die Imame unserer Rechtsschulen, sind gute Vorbilder für uns, ganz gleich, ob sie Maturiditen, Aschʿariten, Salafiten, Schiiten oder Sunniten sind. Ich meine nicht den Wahhabismus; aber folgt nicht ohnehin jeder Muslim dem Weg der ersten Vorfahren, der rechtschaffenen Altvorderen? Möge Allah mit jedem unserer vier Imame zufrieden sein. Steht nicht jeder Muslim – ich meine nicht das safawidische Schiitentum – auf der Seite der Familie des Propheten, des verehrten Ali und der Anhänger Alis? Gehört nicht jeder Muslim zu den Anhängern der Sunna? Teilt nicht jeder, der an Allah, Seinen Gesandten und das Buch glaubt, die in dieselbe Richtung Betenden als Geschwister betrachtet und Sunna und Gemeinschaft liebt, das Glaubensverständnis der „Leute der Sunna und der Gemeinschaft“? Wie haben wir unsere Religion untereinander zerrissen! Wohin sind wir abgedriftet, nachdem wir Beratung und gemeinsame Beschlussfassung, Befähigung und Eignung aufgegeben haben? Für die Wahhabiten sind die Schiiten ohnehin Abtrünnige, die Sunniten und Sufis Götzendiener. Für die Anhänger des safawidischen Schiitentums gibt es nur einen Islam: ihren eigenen; die anderen sind eine Gemeinschaft von Irrgeleiteten. Was die Sunniten angeht, so ist die Schia für sie die fünfte Rechtsschule; die Wahhabiten sind ohnehin auf Abwege geraten. Aber ist İmam-ı Âzam denn nicht ein Schüler von İmam Cafer-i Sâdık?

Ach du meine Güte! Kommen denn manche Scheichs, die wir in unserer sunnitischen Welt als Wegweiser betrachten, zusammen, um sich zu beraten? Können sie gemeinsam etwas auf die Beine stellen? Aber nein! Jeder hat seinen eigenen Radiosender, Fernsehsender, Verlag, seine eigene Zeitung, Zeitschrift, Koranübersetzung, seinen eigenen Korankommentar und sein eigenes Hadithbuch. Jeder hat seinen eigenen humanitären Hilfsverein, der die Zakat einsammelt, eigene Reiseunternehmen, die Hadsch- und Umra-Reisen organisieren, ja sogar eigene Moscheen, Korankurse und Schulen. Bloß nicht zulassen, dass ihre Schäfchen durcheinanderkommen, indem sie die Korankurse anderer besuchen, deren Bücher lesen und mit deren Lehrern auf Hadsch oder Umra gehen! Allah (erhaben ist Er) weiß auch, was in den Köpfen und Herzen vorgeht. Morgen werden jedem seine Verzeichnisse vorgelegt, mit allem, was er getan und unterlassen hat. Hören wir doch auf, die Moscheegemeinde in unser eigenes Ordenshaus zu rufen, und laden wir die Menschen stattdessen in die Moschee ein. Unsere Moscheen sollen keine „Moscheen der Zwietracht“ sein. Vergessen wir nicht: Heute gibt es mehr „Ordenshäuser der Zwietracht“ als „Moscheen der Zwietracht“! Wenn ein Muslim dem anderen nicht vertraut, wie soll dann jemand anderes einem Muslim vertrauen? Wollten wir nicht „die Vertrauenswürdigen“ sein? Als man vom ehrwürdigen Mekka ins erleuchtete Medina kam, gab es dort auch Christen, Juden und Götzendiener. Wie kam es, dass sie den Muslimen vertrauten? Damals sagten sie über die Muslime: „Sie sind vertrauenswürdig; sie wissen Bescheid und lügen nicht, und wenn sie etwas versprechen, halten sie ihr Wort.“ Können Muslime, die heute dieser oder jener Partei, diesem oder jenem Orden oder dieser oder jener Glaubensrichtung angehören, das voneinander sagen? Wo haben wir Fehler gemacht? Um das zu sehen, zu erkennen und zu verstehen, genügt dieses Beispiel.

Die sinngemäßen Übersetzungen der Koranverse über diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen, Wissen besitzen und nachdenken, finden Sie in den Anmerkungen.

Mit Grüßen und Gebeten …

ANMERKUNG: Die Verurteilung der Unwissenden und das Lob der Wissenden, der Verständigen und der Nachdenkenden im edlen Koran

Im Folgenden finden Sie sinngemäße Übersetzungen der Verse, in denen diejenigen gelobt werden, die Wissen besitzen, ihren Verstand gebrauchen und nachdenken. Während Unwissenheit, Unkenntnis und blinde Nachahmung im edlen Koran scharf verurteilt werden, werden Wissen, Verstand, Nachdenken und tiefes Nachsinnen in unmittelbaren Zusammenhang mit dem Glauben gestellt und lobend hervorgehoben.

Die Verurteilung der Unwissenden, derjenigen, die ihren Verstand nicht gebrauchen, und der blinden Nachahmer

Der Koran kritisiert Menschen, die nicht nach der Wahrheit suchen, blind ihren Vorfahren folgen und ihren Verstand nicht gebrauchen, mit scharfen Worten; er stellt sie auf eine niedrigere Stufe als die Tiere.

(Bakara, 171) — Blinde Nachahmung und taube Unwissenheit: „Mit denjenigen, die leugnen, verhält es sich wie mit dem Hirten, der Tiere anschreit, die nur Rufen und Schreien hören (ohne dessen Bedeutung zu erfassen). Sie sind taub, stumm und blind; deshalb gebrauchen sie auch ihren Verstand nicht.“

(Enfâl, 22) — Der Rang derjenigen, die ihren Verstand nicht gebrauchen: „Gewiss, die schlimmsten Lebewesen bei Allah sind die Tauben und Stummen, die ihren Verstand nicht gebrauchen.“

(A’râf, 179) — Achtlosigkeit und Unwissenheit: „… Sie haben Herzen, aber begreifen damit nicht; sie haben Augen, aber sehen damit nicht; sie haben Ohren, aber hören damit nicht. Sie sind wie Tiere, ja noch verwirrter. Sie sind die wahrhaft Achtlosen (Unwissenden).“

(Furkân, 44) — Die Verurteilung der Gedankenlosigkeit: „Oder meinst du, dass die meisten von ihnen zuhören oder ihren Verstand gebrauchen werden? Sie sind nur wie Tiere, ja sie sind noch weiter vom rechten Weg abgeirrt.“

Das Lob und die Erhöhung der Wissenden

Im Islam gilt Wissen als eines der wichtigsten Mittel, die den Menschen Allah näherbringen. Die Verse erklären, dass Wissende und Unwissende nicht gleich sein können.

(Zümer, 9) — Der bekannteste Vers über das Wissen: „… Sprich: Können denn diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen, gleich sein? Nur die Verständigen denken (darüber) nach und lassen sich ermahnen.“

(Mücâdele, 11) — Der Rang der Gelehrten: „… Allah erhöht diejenigen unter euch, die glauben, und diejenigen, denen Wissen gegeben wurde, um Rangstufen. Allah weiß genau, was ihr tut.“

(Fâtır, 28) — Wahre Ehrfurcht beruht auf Wissen: „… Unter Seinen Dienern fürchten nur die Gelehrten Allah (in gebührender Weise). Gewiss, Allah besitzt uneingeschränkte Macht und ist voller Vergebung.“

(Âl-i İmrân, 18) — Das Zeugnis der Wissenden: „Allah hat bezeugt, dass es außer Ihm keinen Gott gibt, und wahrt dabei die Gerechtigkeit. Auch die Engel und die Wissenden haben (dies) bezeugt …“

Das Lob derjenigen, die ihren Verstand gebrauchen und nachdenken

Der Koran bezeichnet diejenigen, die die Ordnung des Universums und die Zeichen der Schöpfung untersuchen, als „Verständige“ (ulü’l-elbâb) und würdigt sie.

(Âl-i İmrân, 190-191) — Tiefes Nachdenken: „In der Erschaffung der Himmel und der Erde und in der Aufeinanderfolge von Nacht und Tag liegen wahrlich deutliche Zeichen für die Verständigen. Sie gedenken Allahs im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend. Sie denken tief über die Erschaffung der Himmel und der Erde nach und sagen: ‚Unser Herr! Du hast dies nicht vergebens erschaffen …‘“

(Yûnus, 100) — Die Folge davon, den Verstand nicht zu gebrauchen: „… Allah lässt die Unreinheit (die Unruhe und die Pein) über diejenigen kommen, die ihren Verstand nicht gebrauchen.“

(Câsiye, 5) — Über Naturerscheinungen nachdenken: „Im Wechsel von Nacht und Tag, darin, dass Allah vom Himmel Nahrung (Regen) herabsendet und damit die Erde nach ihrem Tod wiederbelebt, und in der Lenkung der Winde liegen Zeichen für Menschen, die ihren Verstand gebrauchen.“

(Ra’d, 4) — Eine Gemeinschaft des Nachdenkens: „Auf der Erde gibt es aneinandergrenzende Landstriche, Weinberge, Felder sowie Dattelpalmen mit mehreren oder nur einem Stamm aus derselben Wurzel, die alle mit demselben Wasser bewässert werden. Dennoch lassen Wir die einen von ihnen bessere Früchte tragen als die anderen. Gewiss, darin liegen Zeichen für Menschen, die ihren Verstand gebrauchen.“

Abdurrahman Dilipak

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