Así como el islam prohíbe ganarse el sustento mediante prácticas como la usura, el mercado negro y la fabricación fraudulenta, también ha prohibido obtener ganancias mediante el soborno, declarándolo ilícito.
El soborno, una de las formas más manifiestas de vulnerar los derechos individuales y colectivos, es un delito gravísimo que daña la moral pública, la confianza social y la justicia social; conduce a la degradación personal y a la anarquía en la sociedad, y constituye un pecado de enorme gravedad que prepara la perdición en la otra vida.
En la aleya 188 de la sura Bakara, nuestro Señor Altísimo dispone lo siguiente:
(¡Vosotros que creéis!) No consumáis los bienes de unos y otros por (usura, engaño, mercado negro, juego y fornicación) medios injustos/prohibidos. (Injustamente) y con pleno conocimiento de ello, tampoco entreguéis parte de esos bienes como soborno a jueces y gobernantes para consumir de manera pecaminosa una parte de los bienes individuales y colectivos.
El soborno suele entregarse para apropiarse de un derecho perteneciente a una persona o a la sociedad. Lo reciben gobernantes y jueces que pueden servir de instrumento para semejante injusticia. Por eso, la mencionada aleya que prohíbe el soborno ordena específicamente que no se soborne a jueces y gobernantes.
Nuestro Profeta anunció que se habían prohibido todas las formas de soborno, que apartan a las personas de la Verdad y propagan la corrupción en la sociedad. Además, llamó especialmente la atención sobre el soborno en los órganos de gobierno y de justicia.
Nuestro excelso Profeta dice:
«Que Alá maldiga a quien recibe el soborno, a quien lo entrega y a quien actúa como intermediario».
«Que la maldición de Alá recaiga sobre quienes dan y reciben sobornos para perjudicar a quien tiene la razón».
«Sabed bien que tanto quien recibe el soborno como quien lo entrega están en el Infierno». (Müntehab-ü Kenzü’l-Ummal, 2/198-200; et-Tac, 3/56)
El soborno, que aumenta de forma progresiva en nuestro país y en todos los países del mundo, más que una enfermedad que se desarrolla por necesidades económicas, es una enfermedad individual y social que nace y crece a partir de una crisis de fe y de moral. Que el soborno haya adquirido dimensiones internacionales es el ejemplo más patente de ello.
Es una realidad evidente que la pobreza es un factor de gran peso que corroe la vida de fe, prepara el terreno para las crisis sociales y fomenta los males morales.
El islam también ha reconocido esta realidad. Ha establecido normas individuales y sociales destinadas a resolver el problema de la pobreza y a remediar sus efectos perjudiciales.
Sin embargo, si se consideran las condiciones de nuestro país, es un hecho que el soborno nace más de la debilidad de la fe y de la moral que de las necesidades materiales, y que se desarrolla por el deseo de consumir bienes de lujo.
Precisamente porque la causa del soborno y de otros males morales semejantes no es material, ni la mejora del nivel económico ni la entrada en vigor de leyes que imponen sanciones materiales han logrado impedirlo.
Por eso el islam aborda el asunto desde la perspectiva de la fe y de la moral. Al educar la mente y el corazón del creyente, lo inmuniza contra este mal. No obstante, en el derecho islámico también existen sanciones materiales para el soborno, cuya determinación se deja al criterio del gobierno del Estado islámico y de los jueces.
Para proteger a las personas del pecado de este delito, cuyo arrepentimiento ni siquiera es aceptado ante Alá mientras no se devuelvan los bienes recibidos como soborno, nuestro Profeta insistió especialmente en este asunto e hizo advertencias y ofreció orientación.
Dado que la economía del Estado islámico de Medina se basaba en la agricultura y la ganadería, y que los funcionarios encargados de recaudar el azaque podían encontrarse con sobornos en estos dos ámbitos, nuestro Profeta dijo lo siguiente en uno de sus discursos sobre la gravedad de apropiarse de «derechos ajenos» mediante el soborno y otros medios semejantes:
«(¡Creyentes!) Que el Día del Juicio no encuentre a ninguno de vosotros presentándose ante Alá con los animales de los que se haya apropiado —camellos, caballos, vacas y ovejas— cargados sobre el cuello, emitiendo sus sonidos característicos, y con el niño que haya robado gritando.
Entonces esa persona dirá: “¡Ayúdame, Mensajero de Alá!”, (y gemirá), pero yo responderé: “No puedo librarte del castigo de Alá. Ya te había comunicado esta verdad”». (et-Tac, 3/54. El hadiz se ha resumido.)
***
¡Qué imponente será el Día del Juicio, cuando cada persona huya incluso de su madre, de su padre, de su hermano y de su cónyuge por temor a que le reclamen sus derechos! ¡Qué situación tan dolorosa y terrible será para un creyente que cree en ese Gran Día verse humillado ante Alá por haberse apropiado de derechos ajenos mediante el soborno y otros medios semejantes, ser rechazado por nuestro Profeta, a quien acude con la esperanza de su intercesión, y ser arrojado al tormento del Infierno!
El soborno, que también el buen juicio condena porque vulnera los derechos individuales y colectivos y provoca injusticia social, se da y se recibe bajo la apariencia de un «regalo», especialmente en las sociedades donde se combate mediante sanciones legales.
Naturalmente, cometer este pecado bajo una apariencia distinta no lo legitima.
En realidad, el regalo, como también explican los hadices de nuestro amado Profeta, es un sustento lícito que aumenta los medios de vida, fomenta el afecto mutuo, elimina el rencor y los resentimientos y favorece la unión. Por esta razón, a nosotros, los creyentes, se nos ha aconsejado intercambiar regalos.
Sin embargo, nuestra religión ha prohibido a los gobernantes, a los funcionarios con poder de decisión y a los jueces recibir esos regalos que recomienda. Nuestro Profeta dijo en uno de sus hadices:
«Que los gobernantes reciban regalos es ilícito, y que los jueces los reciban es incredulidad (un pecado cercano a la incredulidad).» (M. K. Ummal, 2/198)
Quienes ocupan los cargos mencionados solo pueden recibir regalos de personas con las que ya los intercambiaban antes de asumir sus funciones. Pues la finalidad de los regalos que se les entregan después de tomar posesión del cargo es, al igual que en el soborno, convertirlos, ahora o en el futuro, en instrumentos de injusticia y ponerlos al servicio de intereses particulares. Por ello, aunque este tipo de transacción tenga la apariencia de un regalo, en realidad es un soborno y está prohibida.
Un suceso ocurrido en la época del Profeta, que relataremos a continuación, y el comentario que él hizo al respecto nos ayudan a comprenderlo.
Nuestro Profeta designa a un hombre llamado İbnü’l-Lutbiyye como recaudador del azaque. Al regresar de su misión, este hombre se reserva algunos bienes diciendo: «Estos bienes son vuestros; son los bienes del azaque entregados al tesoro público. Y estos otros son los que me han dado como regalo». Ante ello, nuestro Profeta subió al púlpito y, después de alabar y ensalzar a Alá, dijo:
«¿Qué le ocurre al funcionario que he enviado, que dice: “Estos son los bienes entregados al tesoro del Estado islámico, y estos otros son los que me han regalado”?
¡Que se hubiera quedado en casa de sus padres a esperar! ¡Habría visto si le daban regalos!
Juro por Alá, en cuyo poder está la vida de Muhammed, que cualquiera de vosotros que sustraiga un camello, una vaca o una oveja de los bienes del azaque (o que los oculte y sustraiga de bienes colectivos, como los del tesoro público, el municipio o una fundación piadosa) se presentará sin falta ante Alá el Día del Juicio con el animal cargado sobre el cuello, mientras el camello brama, la vaca muge o la oveja bala». (et-Tac, 3/54)
Concluyamos nuestra exposición respondiendo, a la luz de las opiniones de los eruditos del islam, a una pregunta muy frecuente: «¿Quien da un soborno es tan pecador como quien lo recibe?».
Nuestro Profeta maldijo a quien recibe el soborno, a quien lo entrega y también a quien actúa de intermediario. Por ello, algunos eruditos del islam dicen: «Sean cuales sean las circunstancias, dar un soborno es tan pecaminoso como recibirlo».
Sin embargo, la mayoría de los eruditos del islam han valorado a quien da el soborno según su motivo y su finalidad. Así, si una persona se ve obligada a sobornar para proteger su derecho y evitar la injusticia y el daño, es inocente ante Alá. Pero el soborno que se entrega para anular un derecho, apropiarse de derechos ajenos u obtener una resolución favorable está prohibido. Además, es motivo de castigo para quien lo da. (et-Tac, 3/56)
Ruego a mi Señor Altísimo que nos proteja a todos de lo prohibido y de los asuntos dudosos, y cedo la palabra a nuestro Profeta. Él dice:
«El cuerpo alimentado con ganancias ilícitas/sobornos merece el fuego». (M. K. Ummal, 2/200)
Ali Rıza Demircan
Mirat Haber – YouTube
ٱدۡعُوا۟ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعࣰا وَخُفۡیَةًۚ إِنَّهُۥ لَا یحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِینَ [الأعراف ٥٥] Suplicad a vuestro Señor con…
Según Hürriyet, Boca Juniors se proclamó campeón con un gol de Enner Valencia en el…
En la historia del pensamiento islámico hay obras que no solo abordan los problemas de…
La moral social y el orden público se sustentan en la justicia y en el…
El versículo 76 de la sura An-Nisa del Sagrado Corán dice así: اَلَّذ۪ينَ اٰمَنُوا يُقَاتِلُونَ…
Cuando se habla de fanatismo, lo primero que a la mayoría nos viene a la…
