Allah es quien creó al ser humano. Allah, que creó al ser humano, estableció el islam como religión para él y dio a conocer las leyes de esta religión a través de los profetas que eligió de entre los seres humanos. Mediante esta religión verdadera, el ser humano es puesto a prueba en su servicio a Allah. En su forma definitiva, transmitida por el venerado Muhammed (que la paz y las bendiciones sean con él), el islam abarca toda la vida humana, desde la fe hasta la política y desde la moral hasta la sexualidad.
En este sentido, el islam es religión, Estado y paz; es un conjunto de mandatos y prohibiciones que regulan y orientan.
La religión islámica, que abarca al ser humano y busca su felicidad en este mundo y en la otra vida, debía, naturalmente, aclarar conforme a qué normas generales habrían de elegirse los dirigentes de la institución de gobierno cuya creación ordena.
El islam, enviado por Allah hace 14 siglos y cuya vigencia se extiende hasta el Día del Juicio, estableció normas generales sobre la elección que pueden aplicarse tanto en las condiciones más primitivas como en las sociedades más desarrolladas. Podemos resumir estas normas en la justicia, la designación de personas capacitadas y la shura, dentro de una estructura que faculta para elegir y ser elegidos a todos los creyentes sujetos a las obligaciones religiosas.
Pues nuestro Señor Altísimo ha ordenado la justicia en numerosos versículos del Sagrado Corán y ha mandado que se haga justicia aunque sea en contra de nosotros mismos. También ha establecido del siguiente modo el principio de encomendar las responsabilidades a personas capacitadas en todos los ámbitos, incluido el público:
«Allah os ordena que confiéis las responsabilidades a quienes sean aptos para ellas y que, siempre que juzguéis entre las personas, lo hagáis con justicia…» (Nisâ, 58)
En cuanto al principio de la shura, que comprende la consulta, la elección y la adopción de las opiniones de la mayoría en las cuestiones no determinadas por la revelación, fue ordenado a todos los creyentes en la persona de nuestro glorioso Profeta, nuestro único guía, de este modo:
«(¡Oh, Profeta!) Consulta con quienes te rodean sobre todos los asuntos que conciernen a la sociedad». (Âl-i İmrân, 159)
También se explicó de este modo que la shura debe ser una característica fundamental de las sociedades creyentes:
«(Los dones divinos) son para quienes responden a la llamada de su Señor, oran con atención y constancia y resuelven todos sus asuntos comunes mediante la shura (consulta) entre ellos…» (Şûrâ, 38)
Era del todo natural que las normas que hemos expresado como la selección, mediante la shura, de creyentes capacitados dentro de una estructura justa e inclusiva solo pudieran llevarse a la práctica en las sociedades del pasado mediante la actividad de personas ilustradas, como los eruditos, los mandos militares y los políticos, a quienes podía considerarse representantes naturales de la sociedad. Así fue, en efecto, como actuó la generación ejemplar de los compañeros del Profeta en la elección de los primeros cuatro califas. Pues nuestro Profeta, el venerado Muhammed (que la paz y las bendiciones sean con él), no concedió privilegios ni prioridad en el gobierno a los miembros de su propia familia ni a los de ningún otro grupo, sino que dejó a la libre voluntad de los musulmanes la elección del jefe del Estado conforme a los principios islámicos.
En nuestro siglo, en el que se han desarrollado los medios de transporte y comunicación, es razonable admitir que dichas normas pueden ponerse en práctica mediante una república democrática (ajustada al islam), producto último del desarrollo humano basado en la razón.
Puesto que todos los creyentes sujetos a las obligaciones religiosas tienen el deber de orientar a la sociedad en la que viven hacia lo bueno, lo bello y lo verdadero, y de eliminar, directamente o por otros medios, las injusticias, la explotación y las inmoralidades que la religión, la razón madura y la ciencia rechazan y condenan, una república democrática que otorgue a cada individuo el derecho a elegir y ser elegido y permita la acción cívica debe preferirse al absolutismo y a la monarquía constitucional (mientras no se determine un método mejor).
Aquí queremos subrayar esta verdad fundamental: La república es lo contrario del absolutismo y de la monarquía constitucional, y tampoco es una característica de ningún sistema humano. Sin embargo, es una exigencia del islam. Pues fue nuestro propio Profeta quien describió como califato profético el gobierno constituido dentro de las condiciones resumidas más arriba, ante todo la shura, y quien censuró el sultanato, forma de transmisión del poder de padre a hijo, calificándolo de monarquía o realeza. (Feyzü’l-Kadîr, hadiz n.º 4147)
Para un gobierno justo y virtuoso, tan importante como una república democratizada es un conjunto de leyes que dote al gobierno de vitalidad, eficacia y carácter sagrado.
El conjunto de leyes y valores que ha de servir de base al gobierno, aun siendo el núcleo de la cuestión y teniendo una importancia vital para los musulmanes, constituye un problema distinto.
Este problema fundamental puede resolverse en una república democrática mediante decisiones adoptadas a la luz de la revelación y de la razón, tomando como criterio «los principios inmutables del islam». Pues en muchos ámbitos, ante todo en los derechos y las libertades fundamentales, existen semejanzas e incluso coincidencias entre los principios islámicos y los principios universales que las personas respetan.
Lo distintivo del islam es haber dotado a sus principios de vitalidad y eficacia mediante la fe en Allah y en la otra vida.
A la luz de lo expuesto, la república, establecida en diversos países a lo largo de la historia, debe valorarse como un sistema de elección aprobado por el islam, con independencia de sus fundadores y de los fines y actos de estos.
Quisiéramos aclarar aquí otra cuestión que consideramos importante.
El sistema de transmisión del poder de padre a hijo, considerado legítimo en los Estados islámicos constituidos a lo largo de la extensa historia del islam, no se basa en el islam, sino en las condiciones históricas y en las interpretaciones jurídicas de los eruditos que sintieron la necesidad de legitimar esas estructuras en nombre del islam o que, sometidos a presiones, aplicaron el principio de necesidad.
Aunque el sistema de sucesión hereditaria absoluta pudo propiciar la estabilidad y avances fructíferos bajo la dirección de gobernantes capacitados y sinceramente comprometidos con el derecho islámico, con su función orientadora e institucionalizadora, está claro que, como sistema, no puede recibir la aprobación del Corán y de la Sunna.
Concluyamos nuestro sermón con el discurso histórico que el venerado Ebubekir pronunció tras su elección por los nobles compañeros del Profeta, quienes aplicaron la norma de elegir y designar a creyentes capacitados dentro de una estructura justa:
«¡Oh, gentes! He asumido el mando sobre vosotros aunque no soy el mejor de vosotros. Si cumplo debidamente mi deber, ayudadme. Si me equivoco, mostradme el camino correcto. La veracidad es fidelidad a lo confiado; la mentira es traición. El débil entre vosotros será fuerte a mis ojos hasta que obtenga lo que le corresponde por derecho. Y el fuerte entre vosotros será débil a mis ojos hasta que se le arrebate lo que por derecho corresponde a otro.
Si un pueblo abandona la yihad en el camino de Allah, sufrirá la humillación. El pueblo que incurra en vilezas de palabra y de obra también encontrará su castigo. Obedecedme mientras yo obedezca a Allah y a Su Profeta. Si desobedezco a Allah y a Su Profeta, tampoco vosotros tendréis la obligación de obedecerme».
NOTA: Preparé este texto como sermón hace unos 50 años y fue leído como sermón del viernes en Süleymaniye Camii, donde yo ejercía como imán y predicador.
Ali Rıza Demircan
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