
Сегодня представления, питаемые массовой и светской культурой, могут бросать человека из одной крайности в другую. В одном случае он может поддаться отчаянию и пессимизму, а в другом — достигнутые успехи и открывшиеся возможности могут породить в нём самодовольство: «Это сделал я, этого добился я».
В следующих аятах Коран говорит нам об этих двух крайностях и объясняет, как, избегая их, стать внутренне уравновешенным и зрелым человеком:
«Если Мы дадим человеку испытать милость и благо, а затем отнимем их у него, он впадает в полное отчаяние и становится крайне неблагодарным. Если же после постигшей его беды Мы дадим ему вкусить благо, он говорит: „Беды оставили меня“. Теперь он только и делает, что предаётся самодовольству и хвастовству. Но не таковы те, кто проявляет терпение и совершает дела, полезные для земной и будущей жизни. Для них — прощение и великая награда». (Худ 11/9-11)
Между этими двумя полюсами, которые можно назвать «пессимизмом» и «самодовольством», существует примечательная психологическая связь. Если представление человека о себе чрезмерно зависит от успеха, признания окружающих и ощущения, что он способен контролировать происходящее, его реакции на успехи и неудачи могут быть несоразмерными. Чем выше он себя ставит и чем сильнее проникается чувством превосходства, тем болезненнее может оказаться падение в случае неудачи.
Можно привести такое сравнение: человек, упавший с высоты двух метров, и человек, упавший с высоты десяти метров, получат неодинаковые травмы. Так и тот, кто привык всегда добиваться успеха, провалив важный экзамен, переживает не только саму неудачу: пошатнуться может и сложившееся у него представление о собственном превосходстве. Поэтому обычная неудача в его глазах способна превратиться в огромную катастрофу, угрожающую всему его будущему.
В девятом аяте суры «Худ» о человеке, лишившемся блага, сказано одновременно, что он «впадает в отчаяние» и «становится крайне неблагодарным». Между пессимизмом и неблагодарностью существует примечательная психологическая связь: пессимизм мешает человеку замечать бесценные блага, которыми он пользовался прежде и продолжает пользоваться сейчас, — словом, может сделать его неблагодарным.
Под влиянием переживаемых трудностей человек может забыть о благах, которыми Аллах одарил его прежде. Всё, чем он располагал в прошлом, предоставленные ему возможности и то добро, которое по-прежнему присутствует в его жизни, могут стать незаметными в тени нынешней боли. Он может начать думать так, будто в его жизни нет ничего, кроме постигшей его беды, и всё остальное уже не имеет значения.
Здесь человек переносит своё нынешнее состояние на всю жизнь и воспринимает его как нечто абсолютное. Когда приходит беда, он думает: «Теперь уже ничто не наладится». Он не принимает во внимание ни прежние возможности, ни вероятность того, что в будущем его вновь ждёт что-то хорошее. На основании временной потери он выносит отрицательное суждение обо всей своей жизни.
В десятом аяте суры «Худ» говорится о другом заблуждении человека, который после беды обрёл благо. Полагая, что всё плохое осталось позади, он говорит: «Я избавился от бед, теперь всё наладилось». А затем поддаётся гордыне и самодовольству.
Конечно, радоваться обретённому благу — естественная человеческая реакция. Аят осуждает превращение радости в безмерную гордыню, хвастовство и убеждённость в собственной полной защищённости. Считая, что трудности остались позади, человек забывает о переменчивости жизни и начинает полагать, будто имеющиеся у него средства защитят его от любых невзгод.
Так, Коран обращает внимание на заблуждение богача, полагающего, что богатство сделает его бессмертным. (Аль-Хумаза 104/3) При таком взгляде имущество перестаёт быть просто средством и превращается в источник ощущения бессмертия и безграничной защищённости. Человек думает, что его состояние убережёт его от разрушительного действия времени и неизбежного конца жизни.
Здесь перед нами человек, избалованный комфортом, благополучием и материальными возможностями. Вместо того чтобы видеть в них временные блага, дарованные Аллахом, он может считать их свидетельством собственного превосходства и силы. Богатство и власть могут давать ему обманчивое чувство защищённости, побуждать считать себя самодостаточным, а это, в свою очередь, способно увести его от истины и толкнуть к нечестию. (Аль-Аляк 96/6-7)
Пример этого мы видим в легендарном богаче Каруне. Всё своё состояние он приписывал собственному мастерству и умениям, что и привело его к высокомерию и самодовольству. (Аль-Касас 28/76-78)
В чём причина этих эмоциональных метаний? Одна из главных причин — в том, что человек считает своё нынешнее положение постоянным. Между тем в этом мире ему всё лишь вверено на время. Имущество, здоровье, сила, положение и другие возможности не предоставлены ему в неограниченное распоряжение и навечно. Человеку не следует забывать и о том, что мир не всегда безопасен и предсказуем. В ходе жизни он может столкнуться с совершенно неожиданными событиями, лишиться части того, чем располагает, или, наоборот, обрести блага, о которых прежде даже не мечтал.
Как человеку уберечь себя от метаний между этими двумя крайностями? Иными словами, как стать более уравновешенным и зрелым с точки зрения душевного здоровья? Ответ даётся в одиннадцатом аяте суры «Худ», где говорится о тех, кому удаётся избежать описанных выше отклонений: «Но не таковы те, кто проявляет терпение и совершает дела, полезные для земной и будущей жизни. Для них — прощение и великая награда».
Терпение здесь означает не только умение переносить трудности. Оно также выражает решимость оставаться на верном пути, не впадая в самодовольство при благополучии и не поддаваясь отчаянию при бедствиях. Праведные дела — это воплощение веры и ценностей в поступках, исполнение обязанностей и жизнь, в основе которой лежит добро.
Конечно, это не означает, что такие люди никогда не испытывают печали, страха, тревоги или радости. Они тоже люди и переживают самые разные чувства. Но они не позволяют этим чувствам полностью управлять своей жизнью. Даже если порой они испытывают склонность к гордыне или переживают разочарования, у них есть вера и зрелость, позволяющие вновь обрести равновесие.
Решение этого вопроса можно выразить и через существующий в исламском вероучении принцип «равновесия между страхом и надеждой». «Страх» здесь питается сознанием ответственности перед Аллахом, а «надежда» обращена к Его милости и щедрости.
Сохраняя это равновесие, человек не опьяняется чувством защищённости и не отдаётся во власть изнуряющего пессимизма, порождённого страхом. Он учится не впадать в самодовольство, получая блага, и не отчаиваться перед лицом трудностей. Он знает, что имеющиеся у него средства не гарантируют полной безопасности, но понимает и то, что встречающиеся на его пути трудности — не повод терять надежду на милость Аллаха.
Один из принципов, которые Коран стремится привить человеку, таков: на жизненном пути ты можешь столкнуться с неожиданными событиями. В самый неожиданный момент тебя могут постигнуть беды, ты можешь лишиться того, чем располагаешь. Так, аяты 97-99 суры «Аль-Араф» ставят под вопрос уверенность людей в том, что они защищены от наказания Аллаха и неожиданных последствий. Эти аяты напоминают, что человеку не следует предаваться беспечности, поддавшись ложному чувству безопасности.
Благодаря этому люди могут обрести внутреннее спокойствие и умиротворение. Они стараются беречь и свою духовную жизнь, и душевное равновесие. Подлинное чувство защищённости они черпают не только в имуществе, положении, успехах или внешних обстоятельствах, но и в глубокой вере в Аллаха. Значения мира, защищённости и безопасности, выраженные в именах Аллаха «Ас-Салям» и «Аль-Мумин», также занимают важное место в их представлении о Нём.
Итак, человеку не следует ни считать вечными имеющиеся у него блага, ни воспринимать постигшие его трудности как неизменную судьбу. Принимая переменчивость жизни, он должен делать всё, что в его силах, видеть в благах повод для благодарности и ответственности, а перед лицом бедствий сохранять надежду и верность пути. Именно такое сознание, оберегая человека от эмоциональных метаний, может приоткрыть ему дверь в более уравновешенную, спокойную и осмысленную жизнь.
Профессор, доктор İbrahim Hilmi Karslı
Mirat Haber – YouTube