我们所信仰的，是这样一位神！

本周引发热议的话题之一，是一位家教老师对学生的态度。面对接受一对一辅导的孩子不停地唉声叹气，老师生气了，说自己厌恶这种态度，要提前结束这堂课，只收一半的费用，并把事情经过告诉孩子的母亲。老师的语气十分坚决，态度明确。 我想，这段视频之所以引发如此多的讨论，是因为两种不同的观念发生了碰撞。一部分人认为老师有道理，是在给孩子立规矩；另一部分人则认为，如果孩子觉得上课无聊，责任就在于老师没能与孩子建立联系，没能让孩子喜欢上这堂课。 在我看来，这场争论就像一个小小的缩影，呈现了我们一路走来的变化。上一代人是在“孩子交给你，尽管严加管教”的观念下长大的。无论学校还是家庭，都奉行以严格规矩为基础的管教方式。过去对老师说“您说了算”的父母，如今已被说着“我家孩子说了算”的父母取代。 谈到这件事，我只想对这位老师说：在表达不满、说明自己的底线时，不妨选择更积极的措辞，而不是使用“厌恶”这样的词，让孩子也能从我们身上学会如何表达自己。同时，对于老师不愿在得不到足够尊重的环境里授课，并明确表达这一决定，我也表示尊重。 从君王式父母到奴仆式父母 随着时间推移，我们对儿童教育和管教的理解发生了变化。在二〇〇〇年代以前，父母在孩子的教育上拥有更多话语权。然而，在一些家庭中，这种权威演变成了一种不给孩子留下自由空间、不允许孩子发展独立个性，甚至不顾及孩子本性的教养观念。父母说着“我们说了算”，把教育与严厉管束混为一谈。以至于在家长与学校的关系中，“孩子交给你，尽管严加管教”的观念占据主导，孩子往往既没有发言权，也没有应有的权利。 当年在这种观念下长大的一部分孩子，如今养育自己的孩子时，走向了与自己过去所受压迫完全相反的方向。他们不愿让孩子伤心，不愿让孩子缺少什么、遭遇困难，希望给孩子一个更自由、更包容的环境。但这一次，我们又滑向了另一个极端。 “一切权利都归我家孩子”的观念开始占据上风。孩子做决定、提要求，有时甚至发号施令；父母则竭力满足他们的愿望。正如一位专家所说，如今孩子们享有的君王待遇，就连 Fatih Sultan Mehmet 童年时也未曾享受过。 而且，问题不只是孩子想要什么就给买什么。父母甚至包办了孩子力所能及的事情：喂饭、穿衣、系鞋带、背书包。他们不断介入，只为让孩子过得轻松，却不给孩子承担责任的机会。久而久之，父母不再只是满足孩子需要的人，几乎成了随时为孩子奔忙的仆人。 于是，以享乐为中心的教养观念日益凸显。这种做法把孩子的快乐放在一切之上，认为让孩子免受任何不适与失望，是为人父母应尽的职责，却可能使孩子难以培养延迟满足和控制冲动的能力。一个人品格的养成，不仅有赖于需求得到满足，也有赖于面对界限、承担责任，并学会管理自己的欲望。习惯了不断被取悦的孩子，久而久之，可能会把快乐寄托于外部条件和即时满足。 我们也开始在孩子的社交关系中看到这种教养观念的影响。在我看来，近年来学校里学生之间日益增多的霸凌现象，若只从缺乏关注、缺乏关爱或家庭压迫中寻找原因，是不全面的。在享乐导向的教养方式下长大、习惯了自己的愿望优先、难以接受界限的孩子，同样可能侵犯他人的权利和边界。一个习惯了所有要求都得到满足的孩子，难以容忍朋友的意愿、老师的提醒，或别人为自己设下的界限，并不令人意外。当然，霸凌并非只有一个原因；但我认为，这种新的教养观念也是值得重视的因素之一。 我们正在培养怎样的人？ 在养育孩子这件事上，面对不同专家各不相同的建议，父母越来越难做。他们听到的意见各异：究竟应该让孩子具备哪些品质，又该用什么方法去培养？该在哪里设下界限，该给予多大自由，他们往往拿不定主意。 然而，无论是我们希望培养的人应有的品质，还是为此应当采用的方法，《古兰经》和圣行中都有明确阐述。目标是培养一个具备穆斯林道德、拥有信士品质的人；方法则是采用一种没有压迫、但界限和尺度清晰的教育方式，不仅言传，也以身作则。 鲁格曼尊者对儿子的劝诫，正是这种教育观念的美好范例。鲁格曼尊者不仅向儿子讲述信仰，也告诉他应该如何与人相处。他劝儿子行善、忍耐，不要傲慢，不要轻视他人，走路和说话都要有分寸。（鲁格曼章，31:13-19） 《古兰经》赞扬能够克制愤怒、宽恕他人的人：“他们克制自己的愤怒，宽恕他人。”（仪姆兰的家属章，3:134） 我们的先知也说，强者不是在摔跤中击败对手的人，而是在愤怒时能够控制自己的人。（布哈里，礼仪篇，76；穆斯林，仁善篇，107） 在另一则圣训中，他将穆斯林描述为这样的人：其他人不必担心受到他的言语和行为的伤害。（布哈里，信仰篇，4；穆斯林，信仰篇，64） 所有这些经文和圣训，不仅提醒我们希望孩子具备怎样的品德，也提醒我们身为父母应尽的责任。在期望孩子忍耐、仁慈、公正、品行端正的同时，我们首先应以自己的行为为他们作出榜样。我们的首要任务，应当是把自己和我们养育的孩子都培养成真正的穆斯林。因为通往今世与后世幸福的道路，就在于将这些品德融入生活。 Şeyma Demircan Namazcı 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

只要治理规则以伊斯兰为准 伊斯兰认可的就是共和制，而非君主制 人是真主创造的。创造人类的真主，为人类确立了伊斯兰这一宗教，并通过祂从人类中选出的先知，传达了这一宗教的律法。人通过这一正教，接受能否忠实侍奉真主的考验。以先知 Muhammed（愿真主赐福于他，并赐他平安）所传达的最终形态而言，伊斯兰涵盖了人类生活的方方面面，从信仰到政治，从道德到性生活，无不在内。 因此，伊斯兰是宗教，是国家，也是和平；它是一套规范并引导人们的命令与禁令。 伊斯兰教涵盖人的整个生活，以人在今世和后世的幸福为目标，并命令人们建立治理机构。因此，它当然也必须明确：这些机构的治理者应当按照哪些一般规则选出。 真主在14个世纪前降示伊斯兰，并使其一直有效至复活日。伊斯兰制定了有关选举的一般规则，既适用于最原始的条件，也适用于最发达的社会。这些规则可以概括为：在赋予所有负有宗教义务的信士选举权与被选举权的制度框架内，实行公正、任用贤能以及协商。 公正、任用贤能与协商 因为，我们崇高的主在《古兰经》的多处经文中命令人们秉持公正，即便对自身不利，也必须实现公正。祂还确立了在包括公共领域在内的一切领域任用贤能的原则，表述如下： “真主命令你们将受托之事交付给胜任者；每当你们在人们之间作出裁决时，都应公正裁决……” （《妇女章》，58） 至于协商原则，它包含在启示未作规定的事务上进行商议、选举并采纳多数人意见的原则。真主通过向我们光荣的先知、唯一的领袖发出以下命令，也向所有信士下达了这一命令： “（先知啊！）凡是涉及社会的事务，都要与你身边的人商议。” （《仪姆兰的家属章》，159） 协商应当成为信士社会的基本特征，这一点也得到了如下阐明： “（真主的恩赐）属于那些回应主的召唤、专心并持之以恒地礼拜，并将一切共同事务通过彼此协商（商议）来决定的人……” （《协商章》，38） 社会中自然形成的代表 我们把上述规则表述为：在公正而全面的制度框架内，通过协商选定贤能的信士。在过去的社会里，这些规则只能依靠学者、军界要人和政治人物等知识阶层的参与来落实，是很自然的，因为他们可以被视为社会中自然形成的代表。事实上，作为楷模的一代圣门弟子在选举最初四位哈里发时，采取的正是这种做法。因为我们的先知 Muhammed（愿真主赐福于他，并赐他平安）并未在治理事务中给予自己的家族或任何群体的成员以特权和优先地位，而是把依照伊斯兰原则选举国家元首一事，交由穆斯林以自由意志决定。 在交通和通信条件日益发达的当今时代，认为上述规则能够通过一种与伊斯兰相协调的民主共和制来实施，是合理的判断；这种民主共和制是人类发展以理性为基础所取得的最终成果。 民主共和制 引导自己所在的社会走向善、美与真，亲自或间接消除宗教、成熟理性和科学所拒斥、谴责的压迫、剥削与不道德行为，是所有负有宗教义务的信士的职责。因此，在尚未找到更好的方式之前，应当选择赋予每个人选举权与被选举权、并允许公民行动的民主共和制，而不是君主专制或君主立宪制。 在此，我们希望强调这一根本事实：共和制与君主专制、君主立宪制相对立，也不是任何人为制度的特征。然而，它是伊斯兰的要求。因为，正是我们的先知本人，将在上文简述的、以协商为首要条件的框架内建立的治理，称为承续先知的哈里发治理；而将父传子的统治方式称为王权，并予以贬斥。（Feyzü’l-Kadîr，圣训编号4147） 要实现公正而有德的治理，除了民主化的共和制，一套能赋予治理以活力、效能和神圣性的法律体系同样重要。 作为治理基础的法律与价值体系，虽是问题的核心，对穆斯林也至关重要，但它是另一个问题。 在民主共和制下，以启示和理性为指引，以“伊斯兰不可改变的原则”为尺度作出选择，这一根本问题是有可能得到解决的。因为，在基本权利与自由等许多领域，伊斯兰原则与人们尊重的普遍原则之间，存在相似之处，甚至相互重合。 伊斯兰的特点在于，它以对真主和后世生活的信仰，赋予自身原则以活力和效能。 共和制是伊斯兰可以认可的制度 根据以上论述，对于历史进程中各国实行的共和制，应当将其与创立者及其目的和行为分开，视为伊斯兰所认可的一种选举制度。 在此，我们还想澄清另一点我们认为重要的事情。 在漫长的伊斯兰历史中，各伊斯兰国家曾将父传子的权力继承制度视为合法。这一制度的依据并非伊斯兰，而是历史条件，以及一些学者的教法创制判断：他们或认为有必要以伊斯兰之名赋予既成体制以合法性，或因承受压力而援用了迫不得已的原则。 在那些衷心恪守具有引导与建制作用的伊斯兰教法、且具备治理才能的执政者治下，绝对世袭制即便能够促成稳定和成功的发展，作为一种制度，也显然无法获得《古兰经》和圣行的认可。 尊贵的圣门弟子依照“在公正的制度框架内选拔并任用贤能信士”的规则，选出了 Ebubekir。让我们以他当选后所作的历史性讲话，结束这篇讲辞： “众人啊！我虽然不是你们中最优秀的人，却已成为你们的领袖。如果我恰当地履行职责，请帮助我；如果我犯错，请为我指明正道。诚实是忠于托付，谎言则是背叛。你们中的弱者，在取得其应有权利之前，在我眼中就是强者；你们中的强者，在从他那里为别人讨回应有权利之前，在我眼中就是弱者。 一个民族若放弃为真主之道奋斗，就会蒙受屈辱。一个民族若沾染言语和行为上的丑恶，也会遭受灾祸。只要我服从真主及祂的先知，你们就应服从我。如果我违抗真主及祂的先知，你们就不必服从我。” 注：本文是我在约50年前撰写的讲辞，曾在我担任伊玛目兼宣讲师的 Süleymaniye 清真寺作为聚礼讲辞宣读。 Ali Rıza Demircan 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

根据《古兰经》的阐明，伊斯兰具有废止先前教法的效力。它已经废止了此前降示的各项教法。而且，这些教法本来就没有任何一项具有普世性。它们都是针对特定地区、降示给特定民族的。我们的先知说“我被派遣为面向所有民族的先知”，正是指出了伊斯兰的普世性。 总而言之，唯一具有普世性的宗教，就是降示给我们先知的伊斯兰。还应当知道，除伊斯兰之外，现存的宗教中没有任何一种具有来自真主、源于天启的性质。那些把已遭篡改的宗教称为“天启宗教、亚伯拉罕传统的宗教、神授宗教”的人，既不了解《古兰经》的精神、圣行和伊斯兰的基本典籍，也不懂治学方法，是有问题的人。 《古兰经》并不正面看待有经人，而先知也留下了数十段揭露其内情与品性的圣训。因此，有必要简要了解一下有经人。令人遗憾的是，一些未能深入钻研伊斯兰学问、也未学习研究方法的人，以简单直白的字面逻辑，把“有经人”这一概念译入我们的语言。照这种理解，拥有经典的人就是有经人，于是犹太教徒、基督徒和穆斯林都被归入其中。这种做法把真理与谬误放在同一天平上，将各种宗教及其信徒等同起来，企图把穆斯林与不信道者混为一谈。从这个角度看，这种做法透着基督教传教活动的气息。他们把“犹太教和基督教也是真教”这样的说法灌输给穆斯林的孩子，企图使他们变成异教徒。对穆斯林而言，这就是背叛祖国和民族的罪行。然而，只要从《古兰经》的整体来看这一概念，就会明白有经人指的是犹太教徒和基督徒。整部《古兰经》始终如此使用这个概念，连一个例外都没有。找不到任何一节经文或一段圣训把穆斯林称为有经人。那些不能正确认识这一问题的人，要么割裂地看待启示，要么受他人引导来理解启示，既不懂语言，也不懂研究方法。 那些想把穆斯林归入有经人类别的人，究竟有没有思考过下面这节经文？ “قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ” “你说：‘有经人啊！让我们共同遵循这条由至高的真主为我们与你们所确立的原则：我们只崇拜真主，不赋予真主以外的任何存在以神性，也不在真主之外奉任何人为主！如果他们背弃，你们就说：你们作证吧，我们确已顺服于他。’” 如果把穆斯林也包括在有经人的所指之内，就等于给这节经文强加矛盾，而启示绝无这种矛盾，也绝不容有这种矛盾。 而且，这也等于指控穆斯林以物配主。我们检索了各部《分类圣训集》及全部九大圣训集，发现有经人所指的都是犹太教徒和基督徒。各部补遗圣训集也可以列入这一范围。这里，我们依据圣训典籍，阐述的是亲受启示的先知本人对此的解释。对于那些不在先知的经注面前自作聪明的人，这些知识十分重要。只有Fahreddin Razi（愿真主怜悯他）说过，那些自称穆斯林、却接受《古兰经》的一部分而拒绝另一部分的人，是穆斯林中的有经人；这里指的是叛教者，含义是否定的。有这样一则传述支持Razi的说法：“我的教民中的有经者和以乳为生者将会毁灭。”这段圣训的传述者Ukbe b. Âmir问：“真主的使者啊，有经者是谁？”先知回答：“就是那些学习真主的经典，随后却用它来与信道者争斗的人。” 把那些学习宗教学问却用来反对伊斯兰、为现代性开辟空间、从经文中为意识形态寻求所谓的正当性（！）、让真主的经文相互冲突的人称作“有经人”，是一个值得深思的重要说明。这里的说明也可能指那些通晓《古兰经》、却未能履行知识所要求的责任的人。  我们的先知说“不要向有经人询问任何事情……” 时，想必不是指穆斯林。İbni Abbas（卒于：68/ 687-688）在其整部经注中反复强调，有经人指的是犹太教徒和基督徒。 这部经注十分详尽地论述了犹太教徒。早期经注学家、教法创制者Hasan el-Basri（卒于伊历110年）也把有经人解释为犹太教徒和基督徒。 伊玛目Şafi（卒于伊历204年）则通过他们的特征来界定有经人。依照这一解释，他们的特征是：改变真主的律例，否认他，隐瞒真理，毁损降示给他们的启示，并在启示中掺入谎言。...

如今，流行文化和世俗文化所滋养的观念，可能使人在两个极端之间摇摆。在一个极端，人可能陷入绝望与悲观；在另一个极端，人又可能因取得的成就和拥有的有利条件，抱着“这是我做成的，是我取得的成功”的想法而变得骄纵。 《古兰经》在以下经文中，既向我们揭示了这两种极端，也说明了如何避免陷入其中，成为一个内心平衡而成熟的人：    “如果我们让人享受恩惠与美好，随后又将其收回，他就会彻底陷入绝望，变得十分忘恩负义。 如果在他遭遇困苦之后，我们让他尝到恩典，他就会说：‘灾祸已离我而去了。’此后，他所做的无非是骄纵与夸耀。 但那些坚忍，并为今世与后世行有益之事的人并非如此。他们将获得饶恕和重大的报酬。” （《胡德章》11/9-11） 在这两个可称为“悲观”与“骄纵”的极端之间，存在着值得注意的心理联系。如果一个人的自我认知过度依赖成功、他人的赞赏，以及自己能够掌控事态的想法，那么面对成功与失败时，他就可能反应失度。他把自己看得越高，优越感越强，失败时的跌落就可能给他带来越大的冲击。 打个比方，从两米高处跌落的人，与从十米高处跌落的人，受到的伤害并不相同。同样，一个习惯了事事成功的人，在一次重要考试中失利时，面对的就不仅仅是考试失利本身；他对自己形成的优越感也可能随之动摇。因此，一次普通的失败，在他眼中可能变成威胁整个未来的巨大灾难。 1. 从绝望到忘恩负义 《胡德章》第九节在谈到人失去恩典时，将“陷入绝望”与“变得十分忘恩负义”并列提及。悲观与忘恩负义之间，存在着值得注意的心理联系：悲观使人难以看见自己过去享有、如今仍在享有的无比珍贵的恩典。简言之，它可能使人变得忘恩负义。 人在困苦的影响下，可能忘记安拉过去赐予自己的恩典。曾经拥有的有利条件、得到过的机会，以及至今仍在延续的恩惠，都可能被眼前痛苦的阴影遮蔽。他可能开始觉得，自己的生活里只剩下这份困苦，除此之外，一切都已无关紧要。 这里的问题，是人把当下的处境泛化、绝对化。困苦来临时，他会想：“以后什么都不会好起来了。”他既不考虑过去拥有的有利条件，也不考虑未来仍有可能再次遇到美好的事。他因一时的损失，就对整个人生作出了负面判断。 2. 傲慢与骄纵：以为恩典永远不变 《胡德章》第十节则讲述了人在灾祸之后获得恩典时的另一种误区。这样的人以为自己遭遇的不幸已经彻底消失，于是说：“我摆脱了灾祸，如今终于渡过难关了。”随后便陷入傲慢与骄纵。 当然，获得恩典时感到喜悦，是人的自然反应。经文所批评的，是这种喜悦转变为过度的傲慢、自夸，以及认为自己已得到绝对保障的心态。人以为困苦已经过去，便忘记了人生的无常，误以为自己拥有的有利条件足以保护自己免受一切不幸。 《古兰经》确实指出，富人会误以为财富能使自己永存。（《诽谤者章》104/3）在这种观念中，财富不再只是一种可用的资源，而成为使人产生不朽感和无限安全感的工具。人误以为，自己拥有的财富能够保护自己，免受岁月的侵蚀，也能逃避生命不可避免的终点。 这里呈现的是一种被舒适、富足和物质条件惯得骄纵的人。他可能不把自己拥有的有利条件看作安拉暂时赐予的恩典，而是将其视为自身优越与强大的证明。财富与权势可能给他带来不切实际的安全感，使他自以为凭自己就已足够，而这又可能使他偏离真理，走向作乱。（《血块章》96/6-7） 我们确实可以在传说中的富豪Karun身上看到这样的例子。他将自己拥有的全部财富归功于个人的才干与本领，而这也使他走向了傲慢与骄纵。（《故事章》28/76-78） 这些情绪上的大起大落，原因是什么？一个根本原因，就是人以为自己当前的处境会永远持续。然而，人在这个世界上只是受托保管者。他拥有的财富、健康、力量、地位和其他有利条件，并不是无限且永恒地赐予他的。人也不应忘记，这个世界并非始终安全、可以预知。在人生的进程中，他可能遇到完全意想不到的变化，失去原有的某些有利条件；反过来，也可能获得过去连想都不曾想过的恩典。 3. 出路：以坚忍与善功充实人生 人怎样才能避免在这两个极端之间摇摆？换句话说，怎样才能在心理上成为一个更加平衡、成熟的人？《胡德章》第十一节指出，有些人不会陷入上述偏差，并由此给出了答案：“但那些坚忍，并为今世与后世行有益之事的人并非如此。他们将获得饶恕和重大的报酬。” 这里的坚忍，不仅意味着忍受困苦，也意味着坚定地走在正道上：面对恩典不骄纵，面对灾祸不绝望。善功则是将信仰与价值观体现在行动中，履行自身的责任，让生活始终以行善为中心。 当然，这并不意味着他们永远不会感到悲伤、恐惧、焦虑或喜悦。作为人，他们同样会经历各种情绪。但他们不会任由这些情绪完全支配自己的生活。即使偶尔产生骄傲的倾向，或经历失望，他们也拥有能使自己重新找回平衡的信仰与成熟心态。 我们也可以用伊斯兰信仰体系中“在敬畏与希望之间保持中正”的原则，来说明这一问题的出路。“敬畏”指的是由对安拉的责任意识所滋养的畏惧；“希望”则指对他的慈悯与恩惠所怀有的盼望。 人若能保持这种平衡，就既不会沉醉于安全感，也不会屈服于恐惧所带来的、令人心力耗尽的悲观。他会学着在恩典面前不骄纵，在困苦面前不绝望。他知道，自己拥有的有利条件无法带来绝对的保障；但他也明白，遭遇的困难并不意味着自己必须对安拉的慈悯失去希望。 《古兰经》希望人领会的原则之一是：在人生旅途中，你可能遭遇意想不到的变化。你可能在毫无预料的时候面对困苦，失去原有的有利条件。《高处章》第97-99节确实对人们自以为不会遭遇安拉的惩罚和意外后果的心态提出了质问。这些经文提醒人，不应因虚假的安全感而陷入疏忽。 由此，人们可以在内心培养出安宁与平和，努力守护自己的精神生活与心理平衡。他们真正的安全感，并非仅仅来自财富、地位、成功或外部条件，而是来自对安拉深切的信仰。安拉的尊名“es-Selâm”与“el-Mü’min”所表达的平安、安全与安稳之意，也在他们对安拉的认识中占有重要位置。 简言之，人既不应以为自己拥有的恩典会永远持续，也不应把遭遇的困苦看作不可改变的命运。应当接受人生的变化，尽己所能，将恩典视为感恩与承担责任的契机，并在灾祸面前守住希望与方向。这样的意识，可以使人免于情绪上的大起大落，为更加平衡、安宁而有意义的人生打开一扇门。 İbrahim Hilmi Karslı教授、博士 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

ٱدۡعُوا۟ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعࣰا وَخُفۡیَةًۚ إِنَّهُۥ لَا یحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِینَ 你们应当由衷恳求，暗自向你们的主祈祷。他确实不喜爱越界的人。 （el-A`râf 7/55） 如今，人们展示自我、获得关注的欲望日益强烈，几乎将生活的每一刻都呈现在他人面前，以求赞赏。这种炫耀的倾向，甚至可能渗入祈祷这一人最私密的心灵庇护之所。然而，A‘râf 章第 55 节经文指明了人与神圣者应当建立怎样的关系。这节经文不仅教导祈祷的礼仪，也呼唤人认识自身的无能为力，远离炫耀，真诚地归向真主。 从谦卑恳求到虔诚：祈祷的礼仪 这节尊贵的经文中，“谦卑恳求”（تَضَرُّعًا / 恳求、顺服）一词，表达了仆人在至高的真主面前最本真的状态，即自身的无能为力。正如 Fahreddin er-Râzî 所准确指出的，所谓谦卑恳求，就是有缺欠者在完满者面前俯首哀求。因此，只要仆人还没有认识到自身的缺欠与无助，就无法发出真正的恳求。 Elmalılı Hamdi Yazır 则认为，仆人未能处于谦卑恳求的状态，表明他尚未充分认识自身的无能为力，反而自以为了不起、足以自恃；他将其称为“肆无忌惮”和“一种逞强”。 经文中“暗自”（خُفْيَةً / 隐秘地、轻声地）这一限定，则是守护这种谦卑最有力的屏障。Hasan-ı Basrî 曾说：“我们曾遇到这样一些人：凡是在世间能够暗中做的善功，他们绝不公开去做。穆斯林们在祈祷上十分用功，但人们听不到他们的声音。他们的祈祷，不过是自己与主之间的低语。” 《古兰经》的另一处经文，通过夜间功修，也具体呈现了隐秘的功修与虔诚之间的关系。经文先提到信士们离开床铺，“心怀恐惧与希望”（havfen ve tamaʿan）向他们的主祈祷（es-Secde 32/16），继而宣告：没有人知道，为报偿他们的行为，究竟有哪些令他们欣悦的事物被“隐藏”起来（uhfiye）（es-Secde 32/17）。A‘râf 7/55 中的 hufyeten 与 Secde 32/17 中的 uhfiye 出自同一词根，这使暗中进行的功修与真主那里珍藏的报酬之间的意义联系更加鲜明。因为暗自祈祷能够守护仆人归向真主时的虔诚，使功修远离炫耀的危险。 现代社会学的重要人物 Erving Goffman（1922–1982）在其经典著作The Presentation...

1. 我们的导师 Muhammed（愿安拉赐他福安）品德完美，值得效法。 “努恩。我以笔和（执笔者）所写的起誓：蒙你的主恩赐，你并非疯癫之人。   你必将获得无穷无尽的报酬。 你确实具有极其伟大（高尚）的品德。”（Kalem 68/1-4） 2. 使者 Muhammed（愿安拉赐他福安）是最好的导师，也是信士们的保护者。也就是说，他爱他们，与他们亲近，盼望他们得到福祉，并通过向他们宣讲伊斯兰教、践行其教义来帮助他们。 “你们的保护者唯有安拉、他的使者，以及顺从安拉的命令、履行拜功和缴纳天课的信士们。 谁以安拉、他的使者和信士们为保护者，（谁就应当知道：）必将获胜的，无疑是安拉一方的人（站在安拉这一边的人）。”（Mâide 5/ 55-56） 3. 他从不说“你们必须照我的话去做”这样的话。他身边也没有向人灌输“你们要像洗尸者面前的亡者（遗体）一样，完全听命于他”这种观念的门徒或追随者。他自己本来也没有这样的期待，更没有这样的使命。 他说话并不晦涩神秘，而是清楚明白，人人都能听懂。 “如果你们说的是真话，那么，这个警告什么时候才会应验呢？”他们这样问。 你说：“唯有安拉知道。我只是一个将警告清楚传达给世人的人。” （Mülk 67/25-26） 4. 他会在家中招待朋友，殷勤款待他们。朋友们用餐后聊得兴起，逗留过久，尽管让他感到不便，他却温厚得不忍开口提醒。 他身边也没有人会对客人说“尊贵的老爷要歇息了，请回吧”，借此下逐客令。 所以，我们之所以知道他的这些言行，并不是听门徒们讲述“那晚在那位圣者家中出现了如何如何的情景”，而是从安拉那里得知的。 “信道的人们啊！不要未经邀请便为吃饭而（不分时候地）进入先知的家，也不要进去等候饭菜做好；受到邀请时才进去。吃完后就应散去，不要留下来闲谈。 因为你们这样的举动使先知感到不便，但他又不好意思对你们开口。安拉却不羞于说出真理。 *** 你们绝不可使安拉的使者受到烦扰，也永远不可在他去世后娶他的妻子，因为在安拉看来，那是大罪。” （Ahzab 33/53） 5. 他没有种种超凡异能，也没有超人的本领或神性的力量。  “他们说：‘怎么没有从他的主那里降下奇迹给他呢？’你说：‘奇迹只在安拉那里，我只是一个将警告清楚传达给世人的人（告诫者）。’” （Ankebût 29/50） 但他拥有一部这样的经典（更确切地说，是降示给他的经典），这部经典使他成为惠及万物的慈悯。 “（Muhammed 啊！）我们派遣你，只是为了使你成为惠及万物的慈悯。” （Enbiyâ 21/107） 6. 安拉（尊贵崇高的主）将他树立为我们最完美的榜样（美好的典范）。 “确实，安拉的使者是你们的美好榜样，是那些盼望与安拉相会、盼望后世之日到来，并时常记念安拉的人的美好榜样……”（Ahzâb 33/21） 7. 他是一位高贵的使者，也就是说，他尊贵而且品格卓越。他通过一位高贵的使者（天使）接受启示。    “它（《古兰经》）确是一位使者（Cebrail）所传来的言辞；这位使者尊贵、有力量，在宝座之主那里享有崇高地位，在那里，（众天使）都服从他，而且他忠实可靠。” （Tekvir 81/19） “我以你们看得见和看不见的一切起誓：《古兰经》是一位尊贵的使者所传来的言辞。” （Hâkka  69/38-41） 他是最尊贵的使者，也就是说，他是一位最值得敬重、最为尊贵、受命完善美好品德的使者。（参见：Muvatta，美德篇/8....