只要治理规则以伊斯兰为准，伊斯兰认可的就是共和制，而非君主制

1. 我们的导师 Muhammed（愿安拉赐他福安）品德完美，值得效法。 “努恩。我以笔和（执笔者）所写的起誓：蒙你的主恩赐，你并非疯癫之人。   你必将获得无穷无尽的报酬。 你确实具有极其伟大（高尚）的品德。”（Kalem 68/1-4） 2. 使者 Muhammed（愿安拉赐他福安）是最好的导师，也是信士们的保护者。也就是说，他爱他们，与他们亲近，盼望他们得到福祉，并通过向他们宣讲伊斯兰教、践行其教义来帮助他们。 “你们的保护者唯有安拉、他的使者，以及顺从安拉的命令、履行拜功和缴纳天课的信士们。 谁以安拉、他的使者和信士们为保护者，（谁就应当知道：）必将获胜的，无疑是安拉一方的人（站在安拉这一边的人）。”（Mâide 5/ 55-56） 3. 他从不说“你们必须照我的话去做”这样的话。他身边也没有向人灌输“你们要像洗尸者面前的亡者（遗体）一样，完全听命于他”这种观念的门徒或追随者。他自己本来也没有这样的期待，更没有这样的使命。 他说话并不晦涩神秘，而是清楚明白，人人都能听懂。 “如果你们说的是真话，那么，这个警告什么时候才会应验呢？”他们这样问。 你说：“唯有安拉知道。我只是一个将警告清楚传达给世人的人。” （Mülk 67/25-26） 4. 他会在家中招待朋友，殷勤款待他们。朋友们用餐后聊得兴起，逗留过久，尽管让他感到不便，他却温厚得不忍开口提醒。 他身边也没有人会对客人说“尊贵的老爷要歇息了，请回吧”，借此下逐客令。 所以，我们之所以知道他的这些言行，并不是听门徒们讲述“那晚在那位圣者家中出现了如何如何的情景”，而是从安拉那里得知的。 “信道的人们啊！不要未经邀请便为吃饭而（不分时候地）进入先知的家，也不要进去等候饭菜做好；受到邀请时才进去。吃完后就应散去，不要留下来闲谈。 因为你们这样的举动使先知感到不便，但他又不好意思对你们开口。安拉却不羞于说出真理。 *** 你们绝不可使安拉的使者受到烦扰，也永远不可在他去世后娶他的妻子，因为在安拉看来，那是大罪。” （Ahzab 33/53） 5. 他没有种种超凡异能，也没有超人的本领或神性的力量。  “他们说：‘怎么没有从他的主那里降下奇迹给他呢？’你说：‘奇迹只在安拉那里，我只是一个将警告清楚传达给世人的人（告诫者）。’” （Ankebût 29/50） 但他拥有一部这样的经典（更确切地说，是降示给他的经典），这部经典使他成为惠及万物的慈悯。 “（Muhammed 啊！）我们派遣你，只是为了使你成为惠及万物的慈悯。” （Enbiyâ 21/107） 6. 安拉（尊贵崇高的主）将他树立为我们最完美的榜样（美好的典范）。 “确实，安拉的使者是你们的美好榜样，是那些盼望与安拉相会、盼望后世之日到来，并时常记念安拉的人的美好榜样……”（Ahzâb 33/21） 7. 他是一位高贵的使者，也就是说，他尊贵而且品格卓越。他通过一位高贵的使者（天使）接受启示。    “它（《古兰经》）确是一位使者（Cebrail）所传来的言辞；这位使者尊贵、有力量，在宝座之主那里享有崇高地位，在那里，（众天使）都服从他，而且他忠实可靠。” （Tekvir 81/19） “我以你们看得见和看不见的一切起誓：《古兰经》是一位尊贵的使者所传来的言辞。” （Hâkka  69/38-41） 他是最尊贵的使者，也就是说，他是一位最值得敬重、最为尊贵、受命完善美好品德的使者。（参见：Muvatta，美德篇/8....

如今，流行文化和世俗文化所滋养的观念，可能使人在两个极端之间摇摆。在一个极端，人可能陷入绝望与悲观；在另一个极端，人又可能因取得的成就和拥有的有利条件，抱着“这是我做成的，是我取得的成功”的想法而变得骄纵。 《古兰经》在以下经文中，既向我们揭示了这两种极端，也说明了如何避免陷入其中，成为一个内心平衡而成熟的人：    “如果我们让人享受恩惠与美好，随后又将其收回，他就会彻底陷入绝望，变得十分忘恩负义。 如果在他遭遇困苦之后，我们让他尝到恩典，他就会说：‘灾祸已离我而去了。’此后，他所做的无非是骄纵与夸耀。 但那些坚忍，并为今世与后世行有益之事的人并非如此。他们将获得饶恕和重大的报酬。” （《胡德章》11/9-11） 在这两个可称为“悲观”与“骄纵”的极端之间，存在着值得注意的心理联系。如果一个人的自我认知过度依赖成功、他人的赞赏，以及自己能够掌控事态的想法，那么面对成功与失败时，他就可能反应失度。他把自己看得越高，优越感越强，失败时的跌落就可能给他带来越大的冲击。 打个比方，从两米高处跌落的人，与从十米高处跌落的人，受到的伤害并不相同。同样，一个习惯了事事成功的人，在一次重要考试中失利时，面对的就不仅仅是考试失利本身；他对自己形成的优越感也可能随之动摇。因此，一次普通的失败，在他眼中可能变成威胁整个未来的巨大灾难。 1. 从绝望到忘恩负义 《胡德章》第九节在谈到人失去恩典时，将“陷入绝望”与“变得十分忘恩负义”并列提及。悲观与忘恩负义之间，存在着值得注意的心理联系：悲观使人难以看见自己过去享有、如今仍在享有的无比珍贵的恩典。简言之，它可能使人变得忘恩负义。 人在困苦的影响下，可能忘记安拉过去赐予自己的恩典。曾经拥有的有利条件、得到过的机会，以及至今仍在延续的恩惠，都可能被眼前痛苦的阴影遮蔽。他可能开始觉得，自己的生活里只剩下这份困苦，除此之外，一切都已无关紧要。 这里的问题，是人把当下的处境泛化、绝对化。困苦来临时，他会想：“以后什么都不会好起来了。”他既不考虑过去拥有的有利条件，也不考虑未来仍有可能再次遇到美好的事。他因一时的损失，就对整个人生作出了负面判断。 2. 傲慢与骄纵：以为恩典永远不变 《胡德章》第十节则讲述了人在灾祸之后获得恩典时的另一种误区。这样的人以为自己遭遇的不幸已经彻底消失，于是说：“我摆脱了灾祸，如今终于渡过难关了。”随后便陷入傲慢与骄纵。 当然，获得恩典时感到喜悦，是人的自然反应。经文所批评的，是这种喜悦转变为过度的傲慢、自夸，以及认为自己已得到绝对保障的心态。人以为困苦已经过去，便忘记了人生的无常，误以为自己拥有的有利条件足以保护自己免受一切不幸。 《古兰经》确实指出，富人会误以为财富能使自己永存。（《诽谤者章》104/3）在这种观念中，财富不再只是一种可用的资源，而成为使人产生不朽感和无限安全感的工具。人误以为，自己拥有的财富能够保护自己，免受岁月的侵蚀，也能逃避生命不可避免的终点。 这里呈现的是一种被舒适、富足和物质条件惯得骄纵的人。他可能不把自己拥有的有利条件看作安拉暂时赐予的恩典，而是将其视为自身优越与强大的证明。财富与权势可能给他带来不切实际的安全感，使他自以为凭自己就已足够，而这又可能使他偏离真理，走向作乱。（《血块章》96/6-7） 我们确实可以在传说中的富豪Karun身上看到这样的例子。他将自己拥有的全部财富归功于个人的才干与本领，而这也使他走向了傲慢与骄纵。（《故事章》28/76-78） 这些情绪上的大起大落，原因是什么？一个根本原因，就是人以为自己当前的处境会永远持续。然而，人在这个世界上只是受托保管者。他拥有的财富、健康、力量、地位和其他有利条件，并不是无限且永恒地赐予他的。人也不应忘记，这个世界并非始终安全、可以预知。在人生的进程中，他可能遇到完全意想不到的变化，失去原有的某些有利条件；反过来，也可能获得过去连想都不曾想过的恩典。 3. 出路：以坚忍与善功充实人生 人怎样才能避免在这两个极端之间摇摆？换句话说，怎样才能在心理上成为一个更加平衡、成熟的人？《胡德章》第十一节指出，有些人不会陷入上述偏差，并由此给出了答案：“但那些坚忍，并为今世与后世行有益之事的人并非如此。他们将获得饶恕和重大的报酬。” 这里的坚忍，不仅意味着忍受困苦，也意味着坚定地走在正道上：面对恩典不骄纵，面对灾祸不绝望。善功则是将信仰与价值观体现在行动中，履行自身的责任，让生活始终以行善为中心。 当然，这并不意味着他们永远不会感到悲伤、恐惧、焦虑或喜悦。作为人，他们同样会经历各种情绪。但他们不会任由这些情绪完全支配自己的生活。即使偶尔产生骄傲的倾向，或经历失望，他们也拥有能使自己重新找回平衡的信仰与成熟心态。 我们也可以用伊斯兰信仰体系中“在敬畏与希望之间保持中正”的原则，来说明这一问题的出路。“敬畏”指的是由对安拉的责任意识所滋养的畏惧；“希望”则指对他的慈悯与恩惠所怀有的盼望。 人若能保持这种平衡，就既不会沉醉于安全感，也不会屈服于恐惧所带来的、令人心力耗尽的悲观。他会学着在恩典面前不骄纵，在困苦面前不绝望。他知道，自己拥有的有利条件无法带来绝对的保障；但他也明白，遭遇的困难并不意味着自己必须对安拉的慈悯失去希望。 《古兰经》希望人领会的原则之一是：在人生旅途中，你可能遭遇意想不到的变化。你可能在毫无预料的时候面对困苦，失去原有的有利条件。《高处章》第97-99节确实对人们自以为不会遭遇安拉的惩罚和意外后果的心态提出了质问。这些经文提醒人，不应因虚假的安全感而陷入疏忽。 由此，人们可以在内心培养出安宁与平和，努力守护自己的精神生活与心理平衡。他们真正的安全感，并非仅仅来自财富、地位、成功或外部条件，而是来自对安拉深切的信仰。安拉的尊名“es-Selâm”与“el-Mü’min”所表达的平安、安全与安稳之意，也在他们对安拉的认识中占有重要位置。 简言之，人既不应以为自己拥有的恩典会永远持续，也不应把遭遇的困苦看作不可改变的命运。应当接受人生的变化，尽己所能，将恩典视为感恩与承担责任的契机，并在灾祸面前守住希望与方向。这样的意识，可以使人免于情绪上的大起大落，为更加平衡、安宁而有意义的人生打开一扇门。 İbrahim Hilmi Karslı教授、博士 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

尊贵的《古兰经》是神圣言辞向人类垂下的最伟大的慈悯之绳，也是人类面对生活的混乱与尘世短暂的欺惑时唯一的向导。它不只是一部讲述古代各族故事的历史文本，更是一部充满活力的引导之书，为每个时代的思想危机、道德衰败与生存之痛提供疗治。然而，谁能从这神圣的言辞中获得怎样的裨益，取决于聆听者内心的立场、意念及其所持的世界观。在这一背景下，《高处章》第52节和第53节从神圣知识的本质，一直谈到人的理智所依赖的接纳或逃避机制，对人的心态作出了震撼人心的剖析。 以知识详加阐明的引导蓝图：信士的归顺 至高的真主在《高处章》第52节中这样说： “我们确已给他们带来一部经典，我们凭知识对它作了（详尽的）阐明，使它成为信众的引导和慈悯。” 这里的“他们”，从最直接的历史背景来看，指的是麦加的以物配主者；从这一召唤的普遍性及其原则来看，则涵盖了所有接受启示传达的群体。但紧接着的“信众的引导和慈悯……”这一强调表明，虽然神圣的知识向所有人敞开，却只有内心归顺的信士才能真正从中获得引导。 经文中的“Fassalnâhü”（详加阐明、区分真伪）一语表明，《古兰经》由充满智慧的详尽阐述构成，其中没有任何偶然之处，并且涵盖了生活的各个领域。真理与虚妄、公正与暴虐、认主独一与以物配主，经过这神圣的筛辨，界限都已清楚划定。“‘Alâ İlmin”（以神圣知识为准绳）这一强调则说明，《古兰经》的判令与指引并非普通人的言辞，也不是某个时代的意识形态，而是以宇宙创造者的永恒知识为依据。因此，启示具有普遍而绝对的真理价值。 神圣言辞所呈现的浩瀚知识与慈悯，并不是每个人都能同等体会的。经文十分明确地指出了这份恩惠的归属：“对于信众……”要让《古兰经》成为引导与慈悯的源泉，聆听者首先必须在内心寻求接纳、真诚与归顺。一颗被傲慢与否认的帷幕遮蔽的心灵／理智，无论多么聪明，都无法沐浴于那慈悯之中。对于信仰者而言，《古兰经》是在尘世风暴／混乱／无序环境与种种意识形态之间可以投奔的最安全港湾，也是最真实可靠的知识源泉。 信士以智慧为本的诠释与滑向负面曲解的以物配主者心态 在伊斯兰语汇中，“诠释”，意为追溯事物的根源、探寻其本质并抵达其真相；在信士手中，它是一种带来光明的智慧工具。信士对于生活中遭遇的考验、神圣言辞的深层含义，乃至自己所见的梦境（如优素福先知的事例），总是怀着善意，以慈悯与智慧为本加以诠释。他不会让对未来的忧虑化为绝望，而是将其转化为对真主慈悯的坚定信念。信士的诠释，不是为私欲的狡计寻找托词，而是为了理解真主的意旨、承担道德责任所作的真诚努力。 与此相对的，则是背弃这份慈悯的否认者和以物配主者的心态。在第52节展现了这包容万有的慈悯之后，主的言辞在第53节陡然转折，揭露了抗拒这一真理者所陷入的那些既可悲可笑、又危险的偏离，也就是“负面曲解”的漩涡。面对《古兰经》以知识详加阐明的指引，他们并不拥抱这份引导，反而凭着自己那魔鬼般的心智进行辩护。相关经文这样说： “难道他们等待的，不正是它的诠释（它所预告的结局成为现实）吗？……” 由于经文对慈悯与引导的强调动摇了否认者的舒适区，以及他们奉邪妄权威为准的观念，他们不肯接受这震撼人心的事实，反而歪曲字句，启动了“负面曲解”的机制。这些为拒绝启示所带来的道德界限、受审意识和后世责任而编造的借口，正是理智受到蒙蔽与企图掩盖真相的具体表现。 一个人在理智上明知复活集结与清算之日没有回程票，却仍甘冒如此攸关命运的风险，躲进种种曲解之中，这完全是一种非理性的态度。使人陷入如此严重的理智蒙蔽的根本动机，是不愿在自己以财富、产业、地位和私欲筑成的享乐世界中作出任何让步。再加上维护部族荣誉、固守祖先之道和维持传统现状的欲望，人便会为了拒绝普遍真理而歪曲字句。为了压下内心深处对后世的恐惧，他们制造出流水线产品般的借口，将其化为只能带来暂时宽慰的虚假盾牌。 直面结局的时刻与虚假庇护的崩塌 然而，第53节向人们揭示：那些在尘世以这些曲解消磨时光的人，当那必然的结局迫在眉睫时，将会经历何等强烈的醒悟与悔恨： “当它的诠释到来（成为现实）的那一天，以前遗忘它的人会说：‘我们的主的使者确已给我们带来了真理。如今，可有能为我们说情的说情者？或者，我们能被送回（尘世），做些不同于以往所作所为的事吗？’……” 到了复活集结之日，当人们明白起作用的不是曲解，而只有行为与毫无遮掩的真相时，“回去”已不再可能。在尘世被认为可以信赖的偶像、虚假的说情者／魅力领袖、意识形态的庇护，以及编造的借口，到那一天都会将依赖它们的人彻底抛下，消失无踪。 总而言之：逃避真理的永恒亏折 《高处章》从第52节到第53节的转折，为人类描绘了两种不同的心态与两种不同的结局。一边是以智慧与善意诠释神圣言辞、从而获得慈悯的信士；另一边则是以程式化的借口和负面曲解回避真相、最终蒙受亏折的否认者。无论是被埋进历史垃圾堆的法老式心态，还是今天的现代傲慢与意识形态上的迷失，其核心悲剧始终相同：逃避真理，并试图用种种托词掩盖它。然而，这种受私欲驱使的态度，既不能使人在后世得救，也无法改变永恒的真理。 Prof. Dr. Ali Seyyar 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

根据《古兰经》的阐明，伊斯兰具有废止先前教法的效力。它已经废止了此前降示的各项教法。而且，这些教法本来就没有任何一项具有普世性。它们都是针对特定地区、降示给特定民族的。我们的先知说“我被派遣为面向所有民族的先知”，正是指出了伊斯兰的普世性。 总而言之，唯一具有普世性的宗教，就是降示给我们先知的伊斯兰。还应当知道，除伊斯兰之外，现存的宗教中没有任何一种具有来自真主、源于天启的性质。那些把已遭篡改的宗教称为“天启宗教、亚伯拉罕传统的宗教、神授宗教”的人，既不了解《古兰经》的精神、圣行和伊斯兰的基本典籍，也不懂治学方法，是有问题的人。 《古兰经》并不正面看待有经人，而先知也留下了数十段揭露其内情与品性的圣训。因此，有必要简要了解一下有经人。令人遗憾的是，一些未能深入钻研伊斯兰学问、也未学习研究方法的人，以简单直白的字面逻辑，把“有经人”这一概念译入我们的语言。照这种理解，拥有经典的人就是有经人，于是犹太教徒、基督徒和穆斯林都被归入其中。这种做法把真理与谬误放在同一天平上，将各种宗教及其信徒等同起来，企图把穆斯林与不信道者混为一谈。从这个角度看，这种做法透着基督教传教活动的气息。他们把“犹太教和基督教也是真教”这样的说法灌输给穆斯林的孩子，企图使他们变成异教徒。对穆斯林而言，这就是背叛祖国和民族的罪行。然而，只要从《古兰经》的整体来看这一概念，就会明白有经人指的是犹太教徒和基督徒。整部《古兰经》始终如此使用这个概念，连一个例外都没有。找不到任何一节经文或一段圣训把穆斯林称为有经人。那些不能正确认识这一问题的人，要么割裂地看待启示，要么受他人引导来理解启示，既不懂语言，也不懂研究方法。 那些想把穆斯林归入有经人类别的人，究竟有没有思考过下面这节经文？ “قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ” “你说：‘有经人啊！让我们共同遵循这条由至高的真主为我们与你们所确立的原则：我们只崇拜真主，不赋予真主以外的任何存在以神性，也不在真主之外奉任何人为主！如果他们背弃，你们就说：你们作证吧，我们确已顺服于他。’” 如果把穆斯林也包括在有经人的所指之内，就等于给这节经文强加矛盾，而启示绝无这种矛盾，也绝不容有这种矛盾。 而且，这也等于指控穆斯林以物配主。我们检索了各部《分类圣训集》及全部九大圣训集，发现有经人所指的都是犹太教徒和基督徒。各部补遗圣训集也可以列入这一范围。这里，我们依据圣训典籍，阐述的是亲受启示的先知本人对此的解释。对于那些不在先知的经注面前自作聪明的人，这些知识十分重要。只有Fahreddin Razi（愿真主怜悯他）说过，那些自称穆斯林、却接受《古兰经》的一部分而拒绝另一部分的人，是穆斯林中的有经人；这里指的是叛教者，含义是否定的。有这样一则传述支持Razi的说法：“我的教民中的有经者和以乳为生者将会毁灭。”这段圣训的传述者Ukbe b. Âmir问：“真主的使者啊，有经者是谁？”先知回答：“就是那些学习真主的经典，随后却用它来与信道者争斗的人。” 把那些学习宗教学问却用来反对伊斯兰、为现代性开辟空间、从经文中为意识形态寻求所谓的正当性（！）、让真主的经文相互冲突的人称作“有经人”，是一个值得深思的重要说明。这里的说明也可能指那些通晓《古兰经》、却未能履行知识所要求的责任的人。  我们的先知说“不要向有经人询问任何事情……” 时，想必不是指穆斯林。İbni Abbas（卒于：68/ 687-688）在其整部经注中反复强调，有经人指的是犹太教徒和基督徒。 这部经注十分详尽地论述了犹太教徒。早期经注学家、教法创制者Hasan el-Basri（卒于伊历110年）也把有经人解释为犹太教徒和基督徒。 伊玛目Şafi（卒于伊历204年）则通过他们的特征来界定有经人。依照这一解释，他们的特征是：改变真主的律例，否认他，隐瞒真理，毁损降示给他们的启示，并在启示中掺入谎言。...

我一直在说要重新确立信仰，那么，我们究竟该怎样信仰呢？ “信道的人们啊！你们要信真主、他的使者、他降给使者的经典，以及他以前降示的经典。”（《妇女章》，136）。这节经文呼吁已经信道的信士摆脱肤浅的信仰，让自己的信仰变得更深刻、更自觉、更真诚、更坚定。这一呼吁也包括那些先前说过“我们信仰降给我们的启示”的人。另一方面，我们也要记住，并不是说一句“我们信道了”，就能轻易过关。 （《蜘蛛章》，2）：“人们难道以为，只说一句‘我们信道了’，就会被放过，不必经历考验吗？”（《寝室章》，14）：“贝都因人说：‘我们信道了。’你说：你们还没有信道，只应当说‘我们归顺了（服从了）’。因为信仰尚未进入你们的心中。如果你们服从真主及其使者，真主绝不会减损你们的任何善功。真主确是至赦的，至慈的。” 要拥有真主（愿他的尊威崇高）所要求的信仰，首先必须有健全的理性和良好的品格。真主的使者（愿主赐他平安与祝福）说：“我被派遣，是为了完善美德。”信仰就建立在这一基础之上。在信仰的基本要义中，按先后顺序排列，最初的两项是信真主和信后世。 伊斯兰所包含的，就是真主（愿他的尊威崇高）、使者（愿主赐他平安与祝福）和经典，也就是尊贵的《古兰经》。 我们不可能信仰自己不了解的事物。否则，恶魔就会企图借真主之名欺骗我们。（《创造者章》，5）：“人们啊！真主的许诺确是真实的。你们绝不要让今世的生活欺骗了你们，也不要让那个骗子（恶魔）在有关真主的问题上蒙骗你们。”（《鲁格曼章》，33）：“……你们绝不要让今世的生活欺骗了你们，也不要让那欺骗者恶魔利用你们对真主宽恕的指望来欺骗你们。”（《铁章》，14）：“……妄想欺骗了你们。那个欺骗者恶魔也在有关真主的问题上蒙骗了你们……” 我们的理性达到什么程度，信仰与实践也就达到什么程度。没有理性能力的人，也不负有信仰的义务。 要真正理解伊斯兰，请循着这条路走：先读一本经注学原理的书。什么是“麦加经文”“麦地那经文”“明确的经文”和“隐微的经文”？什么叫降示缘由？这些以及许多其他问题，都需要有所了解。要了解《古兰经》的内容，必须读一部经义译本。遇到具体问题，一定要查阅经注。接着要学习圣训学原理。我们需要了解圣训产生的缘由，借助真主使者的言辞和解释，正确理解经文，并把可靠的圣训与伪造的圣训区分开来。什么是健全圣训、著名圣训、优良圣训和羸弱圣训？这些我们也要学习。当然，教法原理也是必修的。这样，我们才能明白什么是独立创制、什么是教法学派、什么是类比推理，以及如何解读当代问题；我们会认识到，所有这些都有其方法。为了正确理解和阐释《古兰经》中的概念，并对某些问题有深入的认识，我们还需要学习教义学。与此同时，我们应当读一本先知传，了解真主使者（愿主赐他平安与祝福）的一生——他就是活的《古兰经》。所有这些阅读，都必须以认主独一的理解为基础。从这个意义上说，信仰要义始终应是所有这些阅读中最重要的主题。 接下来，我们需要阅读列圣史和教派史。这样，我们就能更深入地理解《古兰经》中作为范例讲述的历代先知的经历。同时，读一部伊斯兰史也不可或缺。各教派和苏菲教团是在什么时候、怎样出现的？为了理解伊斯兰世界的根本分歧以及人们为化解这些分歧所作的探索，我们不应把历史当成一本颂扬或咒骂的书来读。为了不把宗教和国家的领袖奉为神灵与主宰，我们必须了解前人经历过什么。 要知道，靠道听途说是学不会宗教的。所以，经典以“读！”这一命令开篇。 千万别把这件事想得太难。不妨这样想：如果你们为了进入乐园而付出的努力，还不及孩子们为了升班、考大学或通过一场考试所付出的努力，那么，是谁告诉你们，进入乐园比考上大学更容易？ （《同盟军章》，72）：“我们确已将重托交给诸天、大地和群山，但它们不肯承担，并为此感到畏惧；人却承担了它。人确是极不公正、极其无知的。”（《牲畜章》，144）：“……为了在无知中误导人们而假借真主之名编造谎言的人，还有谁比他更不义呢？真主确不引导不义的民众。” 学习这些，并不需要先成为伊玛目讲道学校的毕业生或神学家。每个穆斯林都有义务了解自己必须履行的主命。 我们不能把《古兰经》读过一遍就束之高阁，抛在脑后。我们需要不断诵读《古兰经》，这本身也是一种功修。同时也不要忘记：“你们务必要明白：《古兰经》降示，既不是为了在坟前诵读，也不是为了占卜。”《古兰经》是造物主启示给受造者的一种生活方式。信士每次诵读《古兰经》的经文，都会对相关问题有更深、更广的领悟。甚至每读一遍，都会发现此前未曾察觉的丰富内涵。这正是《古兰经》的奇迹之一。 还有，无论你在哪一门学问上深入钻研，《古兰经》都会在那个领域为你打开新的视野。如果你在阅读宇宙这部大书时，希望成为一位阐释真主（愿他的尊威崇高）在宇宙中的“造化迹象”的注释者，那么，透过《古兰经》的窗口看宇宙，你就能达到更高的境界。在无尽的完善之旅中，那些借知识沿着现实世界的阶梯向上攀登的人，将作为真理之路上的行者，获得真主（愿他的尊威崇高）的喜悦。他们沿着“知信”之路前行，以求达到“真信”的境界。 末世时，穆斯林将分为70派，其中只有一派是得救派，也就是获得拯救的群体。遗憾的是，这70派中的每一派，都自认为属于得救派。然而，除了真正信道、行善、相互劝勉坚持真理和保持坚忍的人，其余都在亏折之中。具备这些品质的人，会运用理性、认真思考，放弃宗教上的争吵，不再制造分裂；他们号召众人归向的不是自己或自己的派别，而是真主（愿他的尊威崇高）、使者（愿主赐他平安与祝福）和经典。他们不是把人引向自己的苏菲修道所，而是引向清真寺。 当然，我们会有自己的教法学派和苏菲教团。但我们不会把宗教前辈奉为神灵和主宰，不会将他们绝对化。我们不搞学派主义，也不搞教团主义。还有谁的话，比那些说“我们是穆斯林”的人更美好呢？所有伊斯兰学者，无论是我们的教法学派伊玛目，还是马图里迪派、艾什尔里派、萨拉菲派、什叶派或逊尼派学者，对我们而言都是良好的榜样。我指的不是瓦哈比派；但每个穆斯林不都在追随早期前辈和贤良先人的道路吗？愿真主喜悦我们的四位伊玛目。每个穆斯林——我指的不是萨法维式什叶派——不都拥护先知家属、阿里（Ali）尊者和阿里的追随者吗？每个穆斯林不都是遵循圣行的人吗？凡信仰真主、使者和经典，把朝向同一礼拜方向的人视为兄弟，热爱圣行与穆斯林共同体的人，不都属于“圣行与大众派”的思想传统吗？我们竟把自己的宗教撕裂成了这般模样！抛下协商与议事、资格与才干之后，我们究竟偏离到了何种地步？在瓦哈比派看来，什叶派本就是叛教者，逊尼派和苏菲派则是以物配主者。在萨法维式什叶派看来，伊斯兰只有一种，那就是他们自己，其他人都是迷误之众。至于逊尼派，则把什叶派视为第五个教法学派，而瓦哈比派早已走入歧途。哎呀，至大伊玛目不正是贾法尔·萨迪克（Cafer-i Sâdık）伊玛目的学生吗？ 哎呀，哎呀！在我们的逊尼派世界里，那些被我们奉为向导的谢赫，能聚在一起协商、开展共同的工作吗？哪有这回事！他们各有各的电台、电视台、出版社、报纸、杂志、经义译本、经注和圣训集。他们各有收取天课的人道救援协会，各有组织正朝和副朝的旅游公司，甚至各有清真寺、《古兰经》学习班和学校。可得小心，别让他们的小羊羔去了别人的《古兰经》学习班，读了别人的书，跟着别人的老师去正朝、副朝，把思想搞乱了！真主（愿他的尊威崇高）也知道人们心中所想、胸中所念。将来，每个人做过什么、没做什么，都将记录在册，摆在他们面前。来吧，让我们不再把清真寺的会众拉到自己的修道所，而是号召人们走进清真寺。别让我们的清真寺变成“伤害之寺”。不要忘记，今天的“伤害之修道所”，比“伤害之寺”还多！如果穆斯林都不信任穆斯林，别人又怎么会信任穆斯林？我们不是说要做“可信赖的人”吗？从尊贵的麦加来到光辉的麦地那时，那里也有基督徒、犹太人和以物配主者。他们为什么会信任穆斯林？那时，他们这样评价穆斯林：“他们是可信赖的人；他们有知识，不说谎，许下诺言就会信守。”今天，属于这个或那个政党、教团、教派的穆斯林，还能这样评价彼此吗？我们究竟错在哪里？要看清、认识并理解这一点，这个例子就够了。 关于《古兰经》中论及运用理性者、有知识者和思考者的经文译义，请参阅附注。 谨致平安与祈祷…… 附注：《古兰经》对无知者的谴责，以及对有知识者、运用理性者和思考者的赞扬 下文列出赞扬有知识者、运用理性者和思考者的经文译义。《古兰经》严厉谴责愚昧、无知和盲从，同时将知识、理性、思索和深入思考直接与信仰联系起来，予以赞颂和推崇。 谴责无知者、不运用理性者和盲从者 《古兰经》以严厉的言辞批评那些不寻求真理、盲目效仿祖先、不运用理性的人，认为他们的地位比牲畜更低。 （《黄牛章》，171）——盲目的模仿与充耳不闻的无知：“不信道者的情形，就像向牲畜呼喊的牧人的情形，牲畜只听见叫唤和喊声（却不懂其意）。他们是聋的、哑的、瞎的，因此也不运用理性。” （《战利品章》，22）——不运用理性者的地位：“在真主看来，众生中最恶劣的，确是那些不运用理性的聋者和哑者。” （《高处章》，179）——疏忽与无知：“……他们有心，却不用来领悟；有眼，却不用来看；有耳，却不用来听。他们就像牲畜，甚至更加迷失。他们才是真正疏忽（无知）的人。” （《准则章》，44）——谴责不思考：“难道你以为，他们大多数人会听从（劝告），或会运用理性吗？他们不过如同牲畜，甚至比牲畜偏离正道更远。” 赞扬并尊崇有知识者 在伊斯兰中，知识被视为使人接近真主的最重要途径之一。经文指出，有知识者与无知识者不可能相同。 （《队伍章》，9）——最著名的论知识经文：“……你说：有知识的人与无知识的人，难道会一样吗？只有有理性的人，才会思考（这一点）并接受劝诫。” （《辩诉章》，11）——学者的品级：“……真主提升你们中信道者和获赐知识者的品级。真主确知你们的所作所为。” （《创造者章》，28）——真正的敬畏源于知识：“……在他的仆人中，唯有学者才会（恰如其分地）敬畏真主。真主确是全能的，至赦的。” （《仪姆兰的家属章》，18）——有知识者的见证：“真主秉持公正，见证除他之外绝无神灵。众天使和有知识者也（对此作了见证）……” 赞扬运用理性者和思考者（沉思者） 《古兰经》将探究宇宙秩序与造化明证的人称为“有理性者”（ulü’l-elbâb），并予以赞赏。 （《仪姆兰的家属章》，190-191）——深入思考：“诸天与大地的创造，昼夜的交替，对于有理性者而言，确有明证。他们站着、坐着、侧卧着都记念真主。他们深入思考诸天与大地的创造，并说：‘我们的主啊！你没有徒然创造这一切……’” （《优努斯章》，100）——不运用理性的后果：“……真主将污秽（不安与惩罚）加在不运用理性的人身上。” （《屈膝章》，5）——思考自然现象：“昼夜的交替，真主从天空降下给养（雨水），借它使死去的大地复苏，以及风向的变换，对于运用理性的民众，都是明证。” （《雷霆章》，4）——思考的群体：“大地上有彼此相邻的地块，有葡萄园、庄稼，以及同根分生和单株生长的椰枣树，它们都由同样的水灌溉。然而，我们使其中一些果实胜过另一些。其中，对于运用理性的民众，确有明证。” Abdurrahman Dilipak 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

奉真主之名……我们赞颂我们的主，我向他的仆人和使者、尊贵的穆罕默德（Muhammed）致以由衷的敬意，表达我的忠诚。 民主的定义 民主有许多定义。不过，让我们略过学术争论，直抵问题的核心。 要阐明伊斯兰与民主的关系，我们需要从伊斯兰的角度，分四个方面考察民主： 1. 人民能够通过选举选择治理者， 2. 被选举者应具备的条件， 3. 被选举者将依据哪些基本原则和法律治理人民， 4. 被选举者的执政期限。 把这四个问题说清楚，我们不仅能明白为什么应当支持或反对，也能认清自己究竟应采取怎样的立场。 1. 人民能够通过选举选择治理者 如果民主指的是“人民能够通过选举选择治理者”，那么伊斯兰与民主是契合的。因为《古兰经》和圣训所确立的协商原则，要求实行选举。（《仪姆兰的家属章》159；《协商章》38）在我们当今的通信和交通条件下，协商原则只能理解为选举原则。这一点毫无疑问。但民主并不止于此。 在历史上的一些时期，社会由先知及其选定的人治理。（例如参见《黄牛章》246）但我们尊贵的先知是真主最后的使者，他所传达的《古兰经》是最后一部神圣法则汇编，因此，伊斯兰为治理者的选举确立了原则。 我们的主没有在治理事务上赋予任何个人、家族、种族或民族特权。我们的先知也没有给予任何个人或群体特权，包括他自己的家族；对于他去世后的安排，他也没有留下遗命。简言之，治理者的选举应遵循公正与协商的方式，以信仰、善功和胜任能力为准则。 先知达伍德（Davud）和先知苏莱曼（Süleyman）按照各自所受启示的准则施政，这类属于历史的实践对我们并无约束力。我们可以说，除非儿子在父亲之后同样经选举产生，否则伊斯兰不接受君主制、帝制和苏丹制。 2. 被选举者应具备的条件 在民主国家以及我国，被选举者须具备的条件都有规定，也明确了哪些人不得参选。《古兰经》和圣训对此作了更为详尽、也更有利于人民的规定。 为争取当选而参选的人，可以是年轻人或老年人，也可以是女性或男性。但他们必须具备下文将说明的《忏悔章》第 71 节中的四项条件，以及《妇女章》第 58 节中的胜任能力条件。我们认为，《忏悔章》第 71 节包含了当选所必需且充分的条件。现在，让我们先呈现这节经文的含义，再看看其中包含的条件： “信道的男子和女子互为受托代表：他们可以相互代表，代彼此行使权利。他们命人行善，并努力使善行得以实现，也（在力所能及的范围内，以言语和行动）劝阻恶行。他们共同礼拜，缴纳天课。（在规范生活的命令与禁令上）他们服从真主及其使者。他们是真主将以慈悯笼罩的人。毫无疑问，真主具有不可抗拒的力量，他所作的一切都是美好的。” a. 必须是信士 在上文释义的《古兰经》《忏悔章》第 71 节中，我们崇高的主说明，信道的男子和女子互为受托代表。表示“受托代表”的 evliya，单数为 veli，源于表示受托代理权的 velayet。许多类似的经文（《筵席章》51, 57），尤其是这节经文（《忏悔章》71），都明确指出，信士只能授权信道的男子和女子依法代表自己、代自己行使权利。换言之，信道的男子可以成为信道女子的受托代表，信道的女子也可以成为信道男子的受托代表。《古兰经》还告知，不落实这一意义上的相互代理关系，将导致大地上出现严重的不义和败坏（《战利品章》73）。信士这一条件极为重要。在相互选举与被选举过程中成为受托代表的信士，还必须具备下文所述的三项条件。 西方民主制度也设有类似条件，例如须为本国公民，以及未犯过应受重刑的罪行。 b. 能够劝善戒恶 应有能力劝人遵行伊斯兰信仰、成熟理性和学识所要求的“善”，并劝阻与善相反的“恶”。这一条件大体上要求身体健康、了解伊斯兰，并具备一般文化知识；它能够阻止诸如自然神论者和同性恋者这类没有信仰、缺乏德行的人当选，而让这些人当选正是民主制度最大的弱点。 c. 履行礼拜，并在符合条件时缴纳天课 不通过礼拜与人民保持联系，也不在有义务且符合条件时通过缴纳天课与人民保持联系的人，不能成为社会的治理者。 d. 认同服从真主的命令与禁令 这意味着遵守伊斯兰的命令与禁令。更明确地说，这一条件要求遵行诚实、公正等神圣命令，并远离利息、婚姻之外的性行为等被禁止的行为。公然违犯命令与禁令的悖逆者，不得谋求治理之职。真主关于成功的许诺，仅给予有信仰、行善功的人。（《光明章》55） e....