乌鸦与渡鸦

İbn Haldun 在《Mukaddime》中论述社会如何兴起、又如何随着时间走向衰败时，提醒人们注意一个重要概念：奢靡。所谓奢靡，就是习惯于极度富足、奢华、安逸而铺张的生活。 在 İbn Haldun 看来，奢靡不只是人们变得贪图安逸，也意味着支撑社会的群体凝聚力，即团结协作的精神，以及奋斗意志和道德价值的削弱。群体凝聚力是一条纽带，它让一个社会从“我”走向“我们”，让人们能够为共同的事业作出牺牲。这条纽带一旦松弛，留下的便只是人群，而不再是社会。 在艰难条件下奋斗并建立国家的几代人，渐渐被从小享有现成资源、习惯富足生活、贪图安逸的后代所取代。İbn Haldun 以大约三至四代人的更替来解释这一历史循环：建国时付出沉重代价的第一代人，深知所得福祉与成就的珍贵。第二代人亲眼见过上一代的奋斗，因此大体上仍保有这种认识。然而，后来的几代人逐渐远离先辈奋斗的故事与付出的代价，开始把继承而来的资源视为生活中理所当然的一部分。于是，勤劳、牺牲、知足和团结等价值观念逐渐受到侵蚀，消费欲望、炫耀和奢侈之风却日益蔓延。不断增加的奢侈开支加重了国家的财政负担。国家为了应付日益增长的支出，不得不加重民众的税负。经济负担日趋沉重，既削弱了民众维持生计的能力，也加深了社会的不安。最终，社会的团结精神、奋斗意志，以及维系国家存续的防卫能力，都开始受到侵蚀。 简言之，在 İbn Haldun 看来，奢侈是导致文明衰败的一个原因，它会逐渐耗尽曾推动文明兴起的精神力量。 《古兰经》也指出了同样的事实。《夜行章》说，一个社会走向毁灭，是从那些因富足而骄纵的人偏离正道开始的： وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا “当我们欲毁灭一个国度时，（我们命令）那里骄纵的富人，他们便在其中作恶。于是，惩罚的判词便应验于那个国度，我们便将它彻底摧毁。”（夜行章，17/16） 经文中的“mütrefîn”一词，指的正是处于 İbn Haldun 所说的“奢靡”状态之人。也就是说，一位富有洞察力和远见的人在数百年后观察到的现象，是《古兰经》早已告知的一个真理。 我们今天的经历，也让人想起这一判断。曾经被视为奢侈品的东西，如今已被当作必需品。更大的房子、更贵的汽车、更华丽的衣服……起初觉得“有了就更好”的东西，很快就变成了“非有不可”。欲望没有尽头，知足之心却越来越少。人活着，不再是为了满足需要，而是为了追逐欲望。《古兰经》这样描绘这场竞逐： “以多为荣的攀比使你们分心，直到你们走入坟墓（死去）。”（甚至按照某些经注的解释，你们沉迷尘世到了连坟墓中死者的数量也要拿来夸耀的地步。）（竞赛富庶章，102/1-2） 我们的先知（愿真主赐他福安）说： «لَوْ أَنَّ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ مَالٍ لَابْتَغَى وَادِيًا ثَانِيًا» “阿丹的子孙即使拥有满满一山谷的财富，也还会想要再有一山谷。”（Buhârî，心灵柔化篇，10；Müslim，天课篇，116） 问题不在于富有，而在于财富奴役了人。对于以合乎教法的方式谋生、履行与所得财富相关的义务、不让钱财占据内心的人来说，富有是一种恩典。然而，当钱财占据内心，开始左右人生方向时，人就不再是财富的主人，而成了财富的奴隶。伊斯兰反对的不是挣钱，而是贪婪；不是享受恩典，而是浪费；不是舒适生活，而是炫耀。我们的主以“你们可以吃，可以喝，但不要浪费。”（高处章，7/31）这句话划定了界限。 我们的生活正逐渐偏离自己的信仰！...

说来也怪，政坛上变脸最快的人，往往恰恰出自当年把效忠誓言喊得最响亮的那群人。 有这样一些人，近二十年来一直在执政党周围打转，从地方到中央党部，或多或少都曾在各个层级活动过。这些人的品性不难辨认：在位时围着权势人物团团转，争先恐后地挤进高层官员的镜头，为保住手中的地位而使尽浑身解数。 说到这里，或许还只能算是政坛上的寻常故事。真正糟糕的，是这些人在亲眼目睹不公、错误、徇私、贿赂、不义之财和用人失当之时所采取的态度。 他们看见不称职的人如何占据那些职位，却一声不吭。他们亲眼目睹徇私、贿赂和不正当的利益勾连；有些人同流合污，有些人则把头转向一边。为了不让自己的位子动摇，不失去手中的职权，他们宁愿做“哑巴魔鬼”。他们以沉默，成了种种恶行最大的帮凶。反正，他们早就擅长借一位广受民众认可的成功领袖为国家带来的巨大功绩和建设成就，掩盖自己的错误、不法勾当，以及那些自己明明看见却保持沉默的错误。 如今我们看到，风向稍稍一变，反对派一活跃起来，这些人就开始害怕政权更替。当年一言不发的那些人，突然都开口了！他们打着“党内自我批评”的旗号，转而摆出认同反对派的姿态，试图把反对派的说辞据为己有。 那么，这种突如其来的思想转变是真诚的吗？ – 当然不是。 昨天还对众目睽睽之下的错误和用人失当保持沉默的人，今天突然扮起“有原则的批评者”，实在显得格格不入。昨天，他们关心的就不是为一项事业出力，也不是为国家大事忧心；今天同样不是。昨天，个人利益要求他们闭嘴，他们便闭嘴。今天，还是同样的个人利益，加上对自身前途的忧虑，驱使他们用反对派的口吻说话。 昨天谁有权势就向谁低头的人，今天提前向未来可能掌权的人致意，谁也不要被他们蒙蔽。在政治实用主义如此赤裸裸地展露出来的当下，这种伪装既无助于事业，也算不上真诚的自我批评。说到底，不过是那些以为船要沉了、急着弃船而逃的人，又上演了一出熟悉的老戏。 而我，对于领袖在这二十年执政期间献身于这项事业的决心，始终深信不疑。我亲眼见证，为了越过全球野蛮文明在我们内部的追随者给我们的事业设置的一道障碍，他不得不历尽艰辛、奋力抗争；正因如此，我不怀疑这位领袖的真诚。为了实现自己坚信的目标，他不断扩大“城墙上打开的神圣缺口”，坚持斗争。尽管在他周围，从地方到中央，那些以非法手段肆意侵吞公共资源的人占了大多数，他依然成为了我们这个时代的塔鲁特。通往达伍德统治的这条道路——达伍德的统治正是苏莱曼王权的先声——必将在安拉的襄助下，由他和身边为数不多、忠心献身且通过神圣考验的同行者一道走通，世间的人类也将见证这一真理。愿安拉成全。 Fehmi Yağlı 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

人们往往把懒惰理解为不工作、拖延该做的事，或逃避责任。然而，这些只是懒惰的表象。真正的懒惰，是明明能做却不做，能思考却不思考，能创造却只满足于消费。因此，懒惰不仅是一时的行为，日积月累，还可能成为一个人的性格、生活观，乃至整个社会共同的思维方式。当然，每个人都可能有疲惫、生病的时候，也可能因种种原因无法工作。把这些情况称为懒惰并不恰当。所谓懒惰，是把不工作变成习惯，把逃避责任当作生活方式，并试图用各种借口为其辩解。 “反正什么也改变不了。”“让别人去做吧。”“既然能少劳多得，何必让自己受累？”或者“命中注定的事总会发生。”这些想法表明，懒惰已不再只是一种行为，而是变成了一种生活观。真正的危险也由此开始。因为行为可以随着时间而改变，但只要滋养这些行为的思想和心态不变，同样的行为就会反复出现。多年前亲历的一件小事，让我清清楚楚地看到了这一点。 1970年代，我们有一位隔壁邻居。每年八月，这位邻居都会和配偶一起，像罐头里的沙丁鱼一样挤在卡车车厢里，到二十至二十五公里外的果园采榛子。尽管如此，这位邻居却不肯来我这里干活。有一天，我问起原因： “你每天来回跑这么远的路，我这里却离你这么近。再说，我还给干活的人供茶、管饭。你为什么不来我这里呢？”对方毫不犹豫地回答：“老师，到您这里来，我就得干活。干了活，我吃亏；不干活，您吃亏。”我问：“你在那里不干活吗？”对方笑着说：“不怎么干，就是磨磨时间。我就喜欢这样。”这个回答让我想起了多年前听过的一句阿拉伯语：“İnne’l-kesel, inne’l-kesel kad kâne ahlâ mine’l-asel.”意思是：“毫无疑问，懒惰，是的，懒惰，比蜂蜜还甜。” 确实，乍看之下，懒惰能给人安逸和舒适。逃开劳动带来的疲惫，人会获得短暂的轻松。然而，这种安逸久而久之可能变成一种生活方式。一个人逃避劳动，过些时候便也不愿承担责任，接着开始回避思考、学习和创造。懒惰就这样从一种行为变成了一种心态。真正危险的是，人开始觉得这种状态理所当然。当人不再反省自己的不足，也就不再感到有改变的必要。到了这一步，懒惰便成了一种悄然束缚意志的习惯。这种观念并不新鲜。大约一个世纪前，Mehmet Âkif 就曾指出同样的问题，尤其严厉地批评了曲解宗教概念、为懒惰寻找借口的做法： “教法一再叫你劳动，你却不肯，停步不前； 你还借它的名义，编出许多迷信！ 到头来，又把托靠安拉硬塞进来， 用它把可怜的宗教变成了笑柄！” Âkif 批评的，并不是那些没有能力劳动的人。人有时会力不从心，条件可能有限，也可能因种种原因无法取得想要的成就。这些都是人生中难免的境况。他反对的是躲在宗教概念背后，为不劳动辩护的观念。错误在于用托靠代替劳动，把命运当作逃避责任的借口。因为托靠并不是坐着什么也不做，或不尽自己应尽的本分，而是在尽力而为之后，把结果交托给安拉。 大约一百年过去了，同样的问题依然以不同形式存在，这令人深思。今天，人们仍在寻找不劳动就能致富、不读书就能有知识、不思考就能有见解、不付出就能成功的捷径。技术进步了，生活条件改变了，机会增多了，但轻松获利的欲望和不劳而获的期待并没有改变。况且，如今还出现了新的懒惰形式。人们不再通过研究探求知识，而是消费现成的信息；不去思考，而是重复别人的想法；不去创造，而是选择消费。技术让一些事情变得便利，同时也带来了另一种危险：减少人的脑力与体力付出，让人变得被动。 这种观念的蔓延，也受到享乐主义的重要影响；这是一种以快感和享受为中心的人生哲学。人们通过各种信息与传播渠道接触享乐主义之后，开始把人生的目的看作追求快感、满足欲望，抱着“难道我还能再来人世一趟吗？”的想法，选择活在当下、追逐欲望，不愿延后享乐。然而，那些引领人类历史的伟大思想家、科学家和智者，并不认为人生只是为了个人享乐。 他们没有追逐短暂的欢愉，而是选择劳动、研究、学习和创造，往往还要忍受艰难。为了获得知识、发现真理、留下有益于人类的成果，他们舍弃了安逸，投入了时间，有时甚至放下了个人欲望。因为他们发现，人生的意义不仅在于获得快感，更在于创造价值，为人类作出长久的贡献。倘若这些引领人类历史的人物，也以享乐至上的观念度过一生，科学、思想、艺术和文明就不可能达到今天的发展水平。因为推动人类前进的，不是追逐享乐，而是愿意付出劳动、承受艰辛，为未来留下有价值的东西。那么，人为什么会变得懒惰呢？ 人变得懒惰，往往不是因为疲倦，而是因为不愿打破安逸的生活、害怕失败、逃避责任，或失去了对所做之事的意义感。“我做不到。”“这能有什么结果？”“我的努力能改变什么？”这类想法会逐渐削弱一个人努力进取的意愿。因此，懒惰往往不是身体的问题，而是意志和思想的问题。《古兰经》对劳动和人的责任的强调，也正是在这里显出了意义。《古兰经》并不把人看作随生活之流漂荡的被动存在，而是把人视为能够思考、有意志、会努力，并对自身行为负责的存在。《古兰经》中这样说道：“人所能得到的，只有自己努力的回报。” 这节经文提醒人们重视自身的努力和责任。人不应只停留于愿望，也不应满足于依靠别人的努力，而应努力利用自己拥有的条件。《古兰经》又说：“安拉确实不会改变一个群体的境况，除非他们先改变自身。” 这提醒人们，改变必须先从自身开始。这节经文不仅让人思考社会如何改变，也让人思考如何改变自己的人生。因为，一个人若不改变思想、习惯和行为，就不可能得到不同的结果。 与懒惰相对的重要价值之一，就是责任意识。不运用自己被赋予的理性，有机会学习却选择无知，有机会创造却只满足于消费，都是在浪费自身拥有的条件。《古兰经》也提醒人们承担建设大地的责任，并记述了先知 Salih 对其族人 Semûd 所说的这番话：“我的族人啊！你们当崇拜安拉。除他之外，你们没有别的神。是他以泥土造化了你们，并希望你们建设这片大地。” 人不仅是为了生存和消费而存在，也应为自己生活的世界作出贡献，让它得到发展，变得更美好。由此又引出了一个值得穆斯林社会深思的问题。伊斯兰世界曾在学术、思想、艺术和文明领域留下重要成果，为这份遗产自豪并不难。真正的问题，是能否重新找回创造那些成果的劳动伦理和创造意志。文明并不是仅凭丰富的资源或先进的技术建立起来的，其背后是劳动、研究、学习、创造并承担责任的人。当这种奋发努力、勤恳劳动的人日渐少见时，仅有物质条件也不足以支撑文明。我想，在这里，只需想起那句曾经常被人提起的话就够了：“水在流，土耳其人却只在一旁看。” 因此，我们今天需要的，不只是说一句“再多努力些”。我们首先需要一种心态：认为劳动有价值、创造有意义、承担责任有必要。因为懒惰不仅让双手停下来，也让头脑停止运转。 归根结底，懒惰不仅是不工作或拖延某件事。更深一层，它意味着一个人不利用自己拥有的条件，逃避责任，让自身潜能闲置。因此，懒惰首先是一个心态问题。如果一个人明明能做却不做，能思考却不思考，能学习却不学习，能创造却只满足于消费，那么，我们谈论的就不再是普通的懒惰，而是一种生活观、一种心态。 而《古兰经》所呈现的人的形象恰恰相反：能够思考、勤于劳动、承担责任、创造价值、建设大地的人。因此，仅仅号召人们更加努力，并不足以战胜懒惰。真正应当做的，是建立一种把劳动视为价值、把创造视为责任、把付出视为美德的心态。因为真正的改变始于文化的发展，而文化的发展又有助于心态的形成。所以，心态改变，人就会改变；人改变，社会就会改变。社会的这种改变，又使文化的发展和文明的建设成为可能。 注释 Necm，53/39。 Ra‘d，13/11。 Hûd，11/61。 Celal Kırca 教授、博士 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube...

奉真主之名……我们赞颂我们的主，我向他的仆人和使者、尊贵的穆罕默德（Muhammed）致以由衷的敬意，表达我的忠诚。 民主的定义 民主有许多定义。不过，让我们略过学术争论，直抵问题的核心。 要阐明伊斯兰与民主的关系，我们需要从伊斯兰的角度，分四个方面考察民主： 1. 人民能够通过选举选择治理者， 2. 被选举者应具备的条件， 3. 被选举者将依据哪些基本原则和法律治理人民， 4. 被选举者的执政期限。 把这四个问题说清楚，我们不仅能明白为什么应当支持或反对，也能认清自己究竟应采取怎样的立场。 1. 人民能够通过选举选择治理者 如果民主指的是“人民能够通过选举选择治理者”，那么伊斯兰与民主是契合的。因为《古兰经》和圣训所确立的协商原则，要求实行选举。（《仪姆兰的家属章》159；《协商章》38）在我们当今的通信和交通条件下，协商原则只能理解为选举原则。这一点毫无疑问。但民主并不止于此。 在历史上的一些时期，社会由先知及其选定的人治理。（例如参见《黄牛章》246）但我们尊贵的先知是真主最后的使者，他所传达的《古兰经》是最后一部神圣法则汇编，因此，伊斯兰为治理者的选举确立了原则。 我们的主没有在治理事务上赋予任何个人、家族、种族或民族特权。我们的先知也没有给予任何个人或群体特权，包括他自己的家族；对于他去世后的安排，他也没有留下遗命。简言之，治理者的选举应遵循公正与协商的方式，以信仰、善功和胜任能力为准则。 先知达伍德（Davud）和先知苏莱曼（Süleyman）按照各自所受启示的准则施政，这类属于历史的实践对我们并无约束力。我们可以说，除非儿子在父亲之后同样经选举产生，否则伊斯兰不接受君主制、帝制和苏丹制。 2. 被选举者应具备的条件 在民主国家以及我国，被选举者须具备的条件都有规定，也明确了哪些人不得参选。《古兰经》和圣训对此作了更为详尽、也更有利于人民的规定。 为争取当选而参选的人，可以是年轻人或老年人，也可以是女性或男性。但他们必须具备下文将说明的《忏悔章》第 71 节中的四项条件，以及《妇女章》第 58 节中的胜任能力条件。我们认为，《忏悔章》第 71 节包含了当选所必需且充分的条件。现在，让我们先呈现这节经文的含义，再看看其中包含的条件： “信道的男子和女子互为受托代表：他们可以相互代表，代彼此行使权利。他们命人行善，并努力使善行得以实现，也（在力所能及的范围内，以言语和行动）劝阻恶行。他们共同礼拜，缴纳天课。（在规范生活的命令与禁令上）他们服从真主及其使者。他们是真主将以慈悯笼罩的人。毫无疑问，真主具有不可抗拒的力量，他所作的一切都是美好的。” a. 必须是信士 在上文释义的《古兰经》《忏悔章》第 71 节中，我们崇高的主说明，信道的男子和女子互为受托代表。表示“受托代表”的 evliya，单数为 veli，源于表示受托代理权的 velayet。许多类似的经文（《筵席章》51, 57），尤其是这节经文（《忏悔章》71），都明确指出，信士只能授权信道的男子和女子依法代表自己、代自己行使权利。换言之，信道的男子可以成为信道女子的受托代表，信道的女子也可以成为信道男子的受托代表。《古兰经》还告知，不落实这一意义上的相互代理关系，将导致大地上出现严重的不义和败坏（《战利品章》73）。信士这一条件极为重要。在相互选举与被选举过程中成为受托代表的信士，还必须具备下文所述的三项条件。 西方民主制度也设有类似条件，例如须为本国公民，以及未犯过应受重刑的罪行。 b. 能够劝善戒恶 应有能力劝人遵行伊斯兰信仰、成熟理性和学识所要求的“善”，并劝阻与善相反的“恶”。这一条件大体上要求身体健康、了解伊斯兰，并具备一般文化知识；它能够阻止诸如自然神论者和同性恋者这类没有信仰、缺乏德行的人当选，而让这些人当选正是民主制度最大的弱点。 c. 履行礼拜，并在符合条件时缴纳天课 不通过礼拜与人民保持联系，也不在有义务且符合条件时通过缴纳天课与人民保持联系的人，不能成为社会的治理者。 d. 认同服从真主的命令与禁令 这意味着遵守伊斯兰的命令与禁令。更明确地说，这一条件要求遵行诚实、公正等神圣命令，并远离利息、婚姻之外的性行为等被禁止的行为。公然违犯命令与禁令的悖逆者，不得谋求治理之职。真主关于成功的许诺，仅给予有信仰、行善功的人。（《光明章》55） e....

正道引导，意味着在认识正道之前寻求真理，在认识之后愿意依照真理生活。 人终其一生都在寻找正确的道路，却并非总能作出正确的选择。有时受习惯左右，有时受利益驱使，有时又受到所处社会的影响。人可能难以践行明知正确的行为，却执意延续明知错误的做法。《古兰经》正是以正道引导这一概念回应人的这种求索。正道引导，就是认识真主指示的正路，接受真理，并据此安排自己的生活。但这里有一个重要的区别：知道正道与行于正道，并不是一回事。一个人或许已经学过真主的命令，但只要他没有把所学作为生活的根本准则，就没有履行正道引导所要求的责任。 《古兰经》明确指出了正道引导的来源：“这部《古兰经》确实引人走向最正确的道路。”（《夜行章》，17/9）。这节经文表明，人在判断是非时，应以启示为根本指南。人会运用理性去思考、探究、比较和决定。然而，当人把自己的想法、所处社会公认的观念或个人利益当作绝对正确的标准时，就可能犯错。《古兰经》不仅告诉人应当信仰什么，也告诉人应当如何生活。从公正到仁慈，从经商到家庭生活，从个人责任到社会关系，它提出了指引人生的原则。因此，正道引导并非仅限于宗教功修，而是一种关乎整个生活的方向选择。 那么，真主将正道引导赐予谁呢？《古兰经》说：“你确实不能使你所爱的人获得正道引导，但真主使他意欲的人获得正道引导。”（《故事章》，28/56）。另一节经文说：“我们已向他指明道路，无论他感恩还是忘恩。”（《人章》，76/3）。将这两节经文结合起来看，就能明白，正道引导既关乎真主的指引，也关乎人面对这种指引时作出的选择。真主向人指明正道，赋予人思考和选择的可能，但并未免除人接受真理的责任。正如“为我们而努力的人，我们必引导他们走上我们的道路。”（《蜘蛛章》，29/69）这节经文所强调的，人需要努力趋向真理。因此，不能把正道引导理解为一种无须付出任何努力、只管等待就能获得的状态。人应当学习、思考、追问，并对自己所认识的真理承担责任。 人获得正道引导的一大障碍，是不审视自己一向认定的观念。《古兰经》指出了这一危险：“当有人对他们说：‘你们应遵从真主降示的启示。’他们便说：‘不，我们要遵从祖先所走的道路。’”（《黄牛章》，2/170）。这一告诫并非只针对过去的社会。今天，人们同样可能不加审视地接受从家庭中学来的思想、所属宗教团体的观点、各教派的解释，或社会上流行的宗教观念。然而，一种思想由来已久、为许多人接受，或出自受人敬重的人之口，并不意味着它必然正确。对穆斯林而言，根本准则是真主昭示的真理。人不应把自己的思想置于启示之上，而应能够在启示的指引下审视自己的思想。 人获得正道引导的另一道障碍，是为利益而放弃自己明知正确的原则。《古兰经》说：“你见过把自己的欲望奉为神明的人吗？”（《屈膝章》，45/23）。人有时明知真主的命令，却把自己的意愿看得更重要。例如，商人明知牟取不义之财是错的，却仍欺骗顾客；管理者明知公正的要求，却仍偏袒亲近的人；一个人明知侵犯他人的权利是罪过，却仍一意孤行。这些情形都不只是知识不足的问题。问题的根本在于，人把自身利益置于自己明知的真理之上。这样一来，人就偏离了正道引导所要求的顺服。因为顺服真主，并不只是接受那些合乎自己心意的命令，而是在正确的选择与自身欲望相冲突时，仍能选择正确的一方。 正道引导不仅涵盖人的宗教功修，也包括道德和社会责任。一个人可能做礼拜、封斋，也可能拥有丰富的宗教知识。然而，如果他经商不诚实，对待家人不公正，不顾弱者的权利，一涉及自身利益就把真主的律令放在一旁，那么他的信仰与行为之间就存在矛盾。《古兰经》说：“信道的人们啊！你们当谨守公正，即使这不利于你们自己、父母和亲属。”（《妇女章》，4/135）。这节经文表明，正道引导不只引人追求个人的善，也引人履行公正的要求。人不能只在有利于自己时要求公正，还要在公正不利于自己时捍卫公正，才算真正践行了这一原则。 先知穆罕默德的圣训“宗教在于真诚。”（《穆斯林圣训实录》，信仰篇，95），也揭示了正道引导的一个重要方面。真诚不只是声称自己有信仰，更是诚实地对待自己所信奉的价值。正如我们的先知所说：“穆斯林，就是让其他穆斯林免受其手与口伤害的人。”（《布哈里圣训实录》，信仰篇，4；《穆斯林圣训实录》，信仰篇，64）。这则圣训说明了信仰在人际交往中应有的体现。一个人是否虔诚，不仅应从言语中看出，也应从他对待他人的行为中看出。正道引导对人生的影响，应体现在诚实、守信、仁慈、公正和责任意识之中。 这里还有一个值得思考的问题：人认定自己必然处于正道之上。人可能因自己拥有的宗教知识、履行的宗教功修或所属的群体，而认为自己从此不会再犯错。然而，《古兰经》说：“真主使已获正道引导的人得到更多引导。”（《穆罕默德章》，47/17）。这节经文表明，对人而言，正道引导是一种需要持续保持的觉悟和责任。事实上，穆斯林每天都在诵读《开端章》时祈求：“求你引导我们走上端正的道路。”（《开端章》，1/6）。如果正道引导是一旦获得便无须再维护和增进的状态，那么，我们就需要思考，为何还要不断重复这句祈祷。人随时都可能犯错，受私欲左右，作出错误的决定。重要的是，发现错误时，不为它辩护，而是着手改正。 先知的祈祷“真主啊！我向你祈求正道引导、敬畏、贞洁与内心的富足。”（《穆斯林圣训实录》，记念与祈祷篇，72），也提醒我们，要坚守正道，就需要真主的帮助。希望获得正道引导的人，不应满足于仅仅诵读《古兰经》，还应努力理解它的教导，依照这些准则审视自己的生活，并改正自己的错误。在查找他人的过错之前，应先反省自己的行为。因为寻求真理，要求人先审视自己的思想和选择。 正道引导，不只是认识正确的道路，更是接受这条道路所要求的责任。如果一个人明知真主的命令，却依照其他准则安排生活，就应当重新思考正道引导的意义。《古兰经》引人走向的真理，不只是口头承认的信仰，更是决定生活方向的指引。因此，人应当问自己的，不应仅仅是“我知道正道吗？”真正的问题是：“当我认识了真主所昭示的正确道路时，即使要以放下自己的意愿和利益为代价，我是否仍愿意遵循它？” 因为正道引导的意义，不在于人知道多少正确的道理，而在于人面对这些道理时的真诚与顺服。 正道引导始于寻求真理，在接受真理中确立方向，在生活的各个方面践行真理，才真正落到实处。 İslam Başaran 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

如今，流行文化和世俗文化所滋养的观念，可能使人在两个极端之间摇摆。在一个极端，人可能陷入绝望与悲观；在另一个极端，人又可能因取得的成就和拥有的有利条件，抱着“这是我做成的，是我取得的成功”的想法而变得骄纵。 《古兰经》在以下经文中，既向我们揭示了这两种极端，也说明了如何避免陷入其中，成为一个内心平衡而成熟的人：    “如果我们让人享受恩惠与美好，随后又将其收回，他就会彻底陷入绝望，变得十分忘恩负义。 如果在他遭遇困苦之后，我们让他尝到恩典，他就会说：‘灾祸已离我而去了。’此后，他所做的无非是骄纵与夸耀。 但那些坚忍，并为今世与后世行有益之事的人并非如此。他们将获得饶恕和重大的报酬。” （《胡德章》11/9-11） 在这两个可称为“悲观”与“骄纵”的极端之间，存在着值得注意的心理联系。如果一个人的自我认知过度依赖成功、他人的赞赏，以及自己能够掌控事态的想法，那么面对成功与失败时，他就可能反应失度。他把自己看得越高，优越感越强，失败时的跌落就可能给他带来越大的冲击。 打个比方，从两米高处跌落的人，与从十米高处跌落的人，受到的伤害并不相同。同样，一个习惯了事事成功的人，在一次重要考试中失利时，面对的就不仅仅是考试失利本身；他对自己形成的优越感也可能随之动摇。因此，一次普通的失败，在他眼中可能变成威胁整个未来的巨大灾难。 1. 从绝望到忘恩负义 《胡德章》第九节在谈到人失去恩典时，将“陷入绝望”与“变得十分忘恩负义”并列提及。悲观与忘恩负义之间，存在着值得注意的心理联系：悲观使人难以看见自己过去享有、如今仍在享有的无比珍贵的恩典。简言之，它可能使人变得忘恩负义。 人在困苦的影响下，可能忘记安拉过去赐予自己的恩典。曾经拥有的有利条件、得到过的机会，以及至今仍在延续的恩惠，都可能被眼前痛苦的阴影遮蔽。他可能开始觉得，自己的生活里只剩下这份困苦，除此之外，一切都已无关紧要。 这里的问题，是人把当下的处境泛化、绝对化。困苦来临时，他会想：“以后什么都不会好起来了。”他既不考虑过去拥有的有利条件，也不考虑未来仍有可能再次遇到美好的事。他因一时的损失，就对整个人生作出了负面判断。 2. 傲慢与骄纵：以为恩典永远不变 《胡德章》第十节则讲述了人在灾祸之后获得恩典时的另一种误区。这样的人以为自己遭遇的不幸已经彻底消失，于是说：“我摆脱了灾祸，如今终于渡过难关了。”随后便陷入傲慢与骄纵。 当然，获得恩典时感到喜悦，是人的自然反应。经文所批评的，是这种喜悦转变为过度的傲慢、自夸，以及认为自己已得到绝对保障的心态。人以为困苦已经过去，便忘记了人生的无常，误以为自己拥有的有利条件足以保护自己免受一切不幸。 《古兰经》确实指出，富人会误以为财富能使自己永存。（《诽谤者章》104/3）在这种观念中，财富不再只是一种可用的资源，而成为使人产生不朽感和无限安全感的工具。人误以为，自己拥有的财富能够保护自己，免受岁月的侵蚀，也能逃避生命不可避免的终点。 这里呈现的是一种被舒适、富足和物质条件惯得骄纵的人。他可能不把自己拥有的有利条件看作安拉暂时赐予的恩典，而是将其视为自身优越与强大的证明。财富与权势可能给他带来不切实际的安全感，使他自以为凭自己就已足够，而这又可能使他偏离真理，走向作乱。（《血块章》96/6-7） 我们确实可以在传说中的富豪Karun身上看到这样的例子。他将自己拥有的全部财富归功于个人的才干与本领，而这也使他走向了傲慢与骄纵。（《故事章》28/76-78） 这些情绪上的大起大落，原因是什么？一个根本原因，就是人以为自己当前的处境会永远持续。然而，人在这个世界上只是受托保管者。他拥有的财富、健康、力量、地位和其他有利条件，并不是无限且永恒地赐予他的。人也不应忘记，这个世界并非始终安全、可以预知。在人生的进程中，他可能遇到完全意想不到的变化，失去原有的某些有利条件；反过来，也可能获得过去连想都不曾想过的恩典。 3. 出路：以坚忍与善功充实人生 人怎样才能避免在这两个极端之间摇摆？换句话说，怎样才能在心理上成为一个更加平衡、成熟的人？《胡德章》第十一节指出，有些人不会陷入上述偏差，并由此给出了答案：“但那些坚忍，并为今世与后世行有益之事的人并非如此。他们将获得饶恕和重大的报酬。” 这里的坚忍，不仅意味着忍受困苦，也意味着坚定地走在正道上：面对恩典不骄纵，面对灾祸不绝望。善功则是将信仰与价值观体现在行动中，履行自身的责任，让生活始终以行善为中心。 当然，这并不意味着他们永远不会感到悲伤、恐惧、焦虑或喜悦。作为人，他们同样会经历各种情绪。但他们不会任由这些情绪完全支配自己的生活。即使偶尔产生骄傲的倾向，或经历失望，他们也拥有能使自己重新找回平衡的信仰与成熟心态。 我们也可以用伊斯兰信仰体系中“在敬畏与希望之间保持中正”的原则，来说明这一问题的出路。“敬畏”指的是由对安拉的责任意识所滋养的畏惧；“希望”则指对他的慈悯与恩惠所怀有的盼望。 人若能保持这种平衡，就既不会沉醉于安全感，也不会屈服于恐惧所带来的、令人心力耗尽的悲观。他会学着在恩典面前不骄纵，在困苦面前不绝望。他知道，自己拥有的有利条件无法带来绝对的保障；但他也明白，遭遇的困难并不意味着自己必须对安拉的慈悯失去希望。 《古兰经》希望人领会的原则之一是：在人生旅途中，你可能遭遇意想不到的变化。你可能在毫无预料的时候面对困苦，失去原有的有利条件。《高处章》第97-99节确实对人们自以为不会遭遇安拉的惩罚和意外后果的心态提出了质问。这些经文提醒人，不应因虚假的安全感而陷入疏忽。 由此，人们可以在内心培养出安宁与平和，努力守护自己的精神生活与心理平衡。他们真正的安全感，并非仅仅来自财富、地位、成功或外部条件，而是来自对安拉深切的信仰。安拉的尊名“es-Selâm”与“el-Mü’min”所表达的平安、安全与安稳之意，也在他们对安拉的认识中占有重要位置。 简言之，人既不应以为自己拥有的恩典会永远持续，也不应把遭遇的困苦看作不可改变的命运。应当接受人生的变化，尽己所能，将恩典视为感恩与承担责任的契机，并在灾祸面前守住希望与方向。这样的意识，可以使人免于情绪上的大起大落，为更加平衡、安宁而有意义的人生打开一扇门。 İbrahim Hilmi Karslı教授、博士 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube