真主的使者作为导师的其他一些特点

各教派具有不同的面向，这使它们能够成为理解宗教的方法，却也凸显出它们未能保有统摄全体的特质。各教派通过特定的方法，揭示了与宗教建立真实联系的可能性。这正是它们的重要性与必要性所在。但一种统摄性的方法，必须具备宗教根本原则的性质。它应当超越教派，并在自身的内部运作中为各教派及差异留出空间。这一基本立场，也清楚地表明了这种方法究竟意味着什么。 宗教的根本方法，关键在于承载宗教的统摄性，并据此形成看待问题的视角与进路。过去，人们也曾讨论过宗教根本原则的问题。尽管各教派在原则上存在诸多分歧，许多原则仍被确立为它们的共同原则。为便于理解，我们接下来将其称为统摄性方法：必须突出这种方法能够涵盖全体穆斯林的特质。应当认识到，这种方法在其形成过程中，就体现出一种涵盖早期圣门弟子及再传弟子时代的进路。在如何看待经文、圣训、事件与事实，以及先知的典范作用等方面，始终存在共同的基础。尽管有种种差异，情况依然如此。这里重要的是，当一种观点被提出时，大家共同认同它源于传述，并且得到了正确的理解。 一种统摄性方法有两个基本依据。其一，它源于“传述”。其二，传述本身确凿，其意义也确凿，也就是说，已达成共识。传述所呈现的特性，在于它超出了人的层面。而传述的确凿性，则以共同认同为依据。也就是说，要看是否明确不存在任何反对它的看法。传述同时承载着意义。因此，还必须确定，这一意义并非多义，而是具有共同的含义；人们对它所包含的意义已经达成共识，其中不含其他不同的面向。伊斯兰应当以这两个根本原则为自身特征。伊斯兰建立在这两个基础之上，同时也将保有自身内部的多元特质作为一种基本取向。正如命令、禁令与许可领域的存在：每一位信士都有义务遵行所命之事；在礼拜及每日五次礼拜等根本主命上，也不应有分歧。但在许可领域内，依照个人与其主之间关系的性质，做得多或少，以及如何选择，都留有自由。这一进路在各个领域都可以成立。 例如，副功拜：  愿意的人，可以自愿为自己规定礼拜的功修义务，做多少由自己决定。但这并非强制义务，而是为了获得主的喜悦、亲近自己的主而作出的个人选择。因此，并非人人都须对此负责；不过，人人都将这方面或多或少的努力与敬畏相联系，主张以自愿而非强迫的方式去做。譬如，施舍被确立为一项基本准则，构成互助的基础。  无论多少，都应有所施予，这是一项基本原则。不过，天课被规定为主命，施舍则被视为副功。然而，就连一个微笑也被界定为施舍。因此，无论一个人拥有什么，只要将其与他人分享，对他而言便足以算作施舍。在这里，从自己拥有之物中有所施予，是一项基本原则。给得多还是少，则属于个人选择。 由此，一条新的方法原则便显现出来。穆斯林在履行个人功修与责任时，对履行主命格外认真，视之为绝不可放弃之事。但在许可的领域内，为了增强敬畏、承担责任并获得主的喜悦，而给自己增添新的义务，则应以自愿为基础。在这一点上，任何信士都不应受到责备。许多教法问题也是如此。所有信士都有义务遵守基本原则，而在个人成长方面，则可以由个人自行选择。 个人选择与社会选择之间，也有相似之处。但有一点不同：在涉及社会的问题上，可以存在不同的观点与进路。对此并无异议。然而，当需要作出选择时，多数人的决定就被视为不可或缺。这也是我们在上文所解释的重要原则，因为它对所有人都具有约束力。也就是说，同一个问题可以有不同的观点，但一旦就某事达成共识，它就成为具有约束力的裁定。个人的选择虽然可以保留，但人人都应适应新的局面。协商的重要性及其在方法上的价值，也由此显现。也就是说，个人选择约束个人；而在社会选择中，如果不涉及宗教的命令与禁令，就应当优先采纳共同意见与达成共识的看法，将个人选择置于其后。 从这一方法的角度看，在个人成长上，差异应当在责任的框架内交由个人选择，而且绝不应因此受到责备；在社会层面，则必须突出共同决定的约束力。由此，使一项决定成为共同决定的多数意见所具有的约束力，也就显现出来了。 在这里，有必要作一个细致的区分。首先，以启示为基础形成的视角、方法及实践，必须以传述为依据。在这一点上，个人的看法与人为诠释并无价值。传述只能结合其他传述，并依据有关该传述的传述，才能得到考量。然而，在人类经验介入的各个层面，对于命令与禁令之外的事件和事实，在关乎个人敬畏的许可领域内，一个人的所作所为约束的是他自己；而在社会层面，则应优先考虑共同协商与认同。在这里，也有必要指出宗教与诠释之间的深刻断裂。传述不是拿来诠释的，而是需要努力理解的。理解的条件与诠释的条件，在认识论上也不相同。应当认识到，不理解这一基本事实，就很难正确理解伊斯兰的认知过程。而在现代，这类误解日益增多，宗教被归结为一种人类经验，从而丧失其本来面貌。 让我们通过一项裁定来考察这一点：故意杀人的刑罚是死刑。在这一点上不可能存在矛盾！但对于并非故意而导致他人死亡的情形，按照启示的指引，有三种处理方式：宽恕、要求赔偿，以及要求处死……这三种情况的决定权均交由死者家属，这对于正确理解这一问题、揭示其多元特质的缘由，十分重要。因此，要作出确定的裁定，就必须具备来源确凿与意义确凿这两个条件；这是一项绝不可放弃的基本原则。具备这些条件的各项原则及其验证方法，也不能排除这两个基本原则！ 要理解并实践确定性与多元性之间的平衡，就必须将这一基本进路也用于经注与圣训领域的考察。如果一则圣训源自先知，且可经由中间传述者追溯至先知，那是一回事。这对于确认传述的存在很重要。但传述所包含的主题，以及这一主题究竟涉及命令与禁令，还是属于礼仪与教养问题，则会带来其他考察的可能。不过，这样做时，绝不能忽视上述根本方法。 本质特征通过方法得以显现；而方法则通过阐明根本之物，使之得以确立。因此，首先必须让方法具有统摄性，并使其成为维护团结与整体性不可或缺的要素。 把社会问题与个人问题等量齐观，并不正确！被规定为主命或禁戒的事项，也不应与许可领域内涉及个人选择与责任的事项混为一谈…… 凡是顾及这一基本事实的方法，都会意识到自己有责任倡导一种统摄性的进路。 Abdülaziz Tantik Mirat Haber – YouTube  

信仰不只是口头说出的一句话，而是一种根植于内心、能够以理性理解的信念，指引着人的行为，并体现在生活的各个领域。因此，正确理解信仰、守护信仰，并将其落实到生活中，至关重要。 正如鸟儿要飞翔，双翼就必须健全，信士的宗教生活也需要让相辅相成的原则与价值保持平衡。一旦这种平衡遭到破坏，个人对宗教的理解与实践就会出现缺失。 至高的真主如此说道： إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ “只有美好的言辞才能上升到他那里，而将这些言辞送达真主的，是善行。”（Fâtır，35/10） 这节经文提醒人们关注美好言辞与善行之间的关系。信仰要求一种言行相连、不可割裂的生活态度。因此，信士不应将信仰局限于口头表达，还应努力履行信仰所要求的责任。 使信仰臻于完善的要素 1. 知识与自觉 要过好宗教生活，既需要正确的知识，也需要内心真挚的情感联结。没有知识作为根基的情感可能使人走向歧途；同样，不能体现于行为和品德的知识，也无法在生活中发挥应有的作用。信士应从正确的来源学习宗教，从心底认同所学，并将其落实到生活中。 《古兰经》如此强调知识的价值： قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ “你说：有知识的人与没有知识的人，难道会一样吗？”（Zümer，39/9） 然而，这些知识也必须得到内心的认同： إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ “在他的仆人中，真正敬畏真主的，只有有学识的人。”（Fâtır，35/28） 这些经文表明，知识应在内心化为敬畏。如果知识不能使拥有它的人亲近真主，就意味着它尚未发挥真正的作用。 2. 坚忍与感恩 信士知道，人生由恩赐与考验构成。他在困境面前坚忍，在恩赐面前感恩。坚忍，是遭遇灾难时不怨怼，并坚持正确的行为；感恩，则是明白恩赐来自真主，赞颂他，并将恩赐用于正当的途径。这两种态度都是自觉侍奉真主的重要体现。 我们的先知（愿真主赐福于他，并使他平安）如此描述这种境况： “信士的境况多么令人惊叹！他无论处于什么境况，都是好的。这是信士之外的人所不具备的。遇到喜事，他便感恩，这对他是好事；遭到损害，他便坚忍，这对他也是好事。”（Müslim，Zühd，64） 无论得到恩赐还是经历考验，信士都有所获益，因为他在两种境况下都找到了正确的态度。 3. 畏惧与期望：恐惧与希望 信士在期望真主慈悯的同时，也认真对待他的命令与禁令。他不会自以为能免于真主的惩罚，因而轻看罪过；也不会因对他的慈悯失去希望而陷入绝望。畏惧引导人树立责任意识，希望则鼓励人悔罪行善。这两种情感有助于维持宗教生活的平衡。 《古兰经》在同一段训示中确立了这种平衡： نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ...

本周引发热议的话题之一，是一位家教老师对学生的态度。面对接受一对一辅导的孩子不停地唉声叹气，老师生气了，说自己厌恶这种态度，要提前结束这堂课，只收一半的费用，并把事情经过告诉孩子的母亲。老师的语气十分坚决，态度明确。 我想，这段视频之所以引发如此多的讨论，是因为两种不同的观念发生了碰撞。一部分人认为老师有道理，是在给孩子立规矩；另一部分人则认为，如果孩子觉得上课无聊，责任就在于老师没能与孩子建立联系，没能让孩子喜欢上这堂课。 在我看来，这场争论就像一个小小的缩影，呈现了我们一路走来的变化。上一代人是在“孩子交给你，尽管严加管教”的观念下长大的。无论学校还是家庭，都奉行以严格规矩为基础的管教方式。过去对老师说“您说了算”的父母，如今已被说着“我家孩子说了算”的父母取代。 谈到这件事，我只想对这位老师说：在表达不满、说明自己的底线时，不妨选择更积极的措辞，而不是使用“厌恶”这样的词，让孩子也能从我们身上学会如何表达自己。同时，对于老师不愿在得不到足够尊重的环境里授课，并明确表达这一决定，我也表示尊重。 从君王式父母到奴仆式父母 随着时间推移，我们对儿童教育和管教的理解发生了变化。在二〇〇〇年代以前，父母在孩子的教育上拥有更多话语权。然而，在一些家庭中，这种权威演变成了一种不给孩子留下自由空间、不允许孩子发展独立个性，甚至不顾及孩子本性的教养观念。父母说着“我们说了算”，把教育与严厉管束混为一谈。以至于在家长与学校的关系中，“孩子交给你，尽管严加管教”的观念占据主导，孩子往往既没有发言权，也没有应有的权利。 当年在这种观念下长大的一部分孩子，如今养育自己的孩子时，走向了与自己过去所受压迫完全相反的方向。他们不愿让孩子伤心，不愿让孩子缺少什么、遭遇困难，希望给孩子一个更自由、更包容的环境。但这一次，我们又滑向了另一个极端。 “一切权利都归我家孩子”的观念开始占据上风。孩子做决定、提要求，有时甚至发号施令；父母则竭力满足他们的愿望。正如一位专家所说，如今孩子们享有的君王待遇，就连 Fatih Sultan Mehmet 童年时也未曾享受过。 而且，问题不只是孩子想要什么就给买什么。父母甚至包办了孩子力所能及的事情：喂饭、穿衣、系鞋带、背书包。他们不断介入，只为让孩子过得轻松，却不给孩子承担责任的机会。久而久之，父母不再只是满足孩子需要的人，几乎成了随时为孩子奔忙的仆人。 于是，以享乐为中心的教养观念日益凸显。这种做法把孩子的快乐放在一切之上，认为让孩子免受任何不适与失望，是为人父母应尽的职责，却可能使孩子难以培养延迟满足和控制冲动的能力。一个人品格的养成，不仅有赖于需求得到满足，也有赖于面对界限、承担责任，并学会管理自己的欲望。习惯了不断被取悦的孩子，久而久之，可能会把快乐寄托于外部条件和即时满足。 我们也开始在孩子的社交关系中看到这种教养观念的影响。在我看来，近年来学校里学生之间日益增多的霸凌现象，若只从缺乏关注、缺乏关爱或家庭压迫中寻找原因，是不全面的。在享乐导向的教养方式下长大、习惯了自己的愿望优先、难以接受界限的孩子，同样可能侵犯他人的权利和边界。一个习惯了所有要求都得到满足的孩子，难以容忍朋友的意愿、老师的提醒，或别人为自己设下的界限，并不令人意外。当然，霸凌并非只有一个原因；但我认为，这种新的教养观念也是值得重视的因素之一。 我们正在培养怎样的人？ 在养育孩子这件事上，面对不同专家各不相同的建议，父母越来越难做。他们听到的意见各异：究竟应该让孩子具备哪些品质，又该用什么方法去培养？该在哪里设下界限，该给予多大自由，他们往往拿不定主意。 然而，无论是我们希望培养的人应有的品质，还是为此应当采用的方法，《古兰经》和圣行中都有明确阐述。目标是培养一个具备穆斯林道德、拥有信士品质的人；方法则是采用一种没有压迫、但界限和尺度清晰的教育方式，不仅言传，也以身作则。 鲁格曼尊者对儿子的劝诫，正是这种教育观念的美好范例。鲁格曼尊者不仅向儿子讲述信仰，也告诉他应该如何与人相处。他劝儿子行善、忍耐，不要傲慢，不要轻视他人，走路和说话都要有分寸。（鲁格曼章，31:13-19） 《古兰经》赞扬能够克制愤怒、宽恕他人的人：“他们克制自己的愤怒，宽恕他人。”（仪姆兰的家属章，3:134） 我们的先知也说，强者不是在摔跤中击败对手的人，而是在愤怒时能够控制自己的人。（布哈里，礼仪篇，76；穆斯林，仁善篇，107） 在另一则圣训中，他将穆斯林描述为这样的人：其他人不必担心受到他的言语和行为的伤害。（布哈里，信仰篇，4；穆斯林，信仰篇，64） 所有这些经文和圣训，不仅提醒我们希望孩子具备怎样的品德，也提醒我们身为父母应尽的责任。在期望孩子忍耐、仁慈、公正、品行端正的同时，我们首先应以自己的行为为他们作出榜样。我们的首要任务，应当是把自己和我们养育的孩子都培养成真正的穆斯林。因为通往今世与后世幸福的道路，就在于将这些品德融入生活。 Şeyma Demircan Namazcı 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube  

人们往往把懒惰理解为不工作、拖延该做的事，或逃避责任。然而，这些只是懒惰的表象。真正的懒惰，是明明能做却不做，能思考却不思考，能创造却只满足于消费。因此，懒惰不仅是一时的行为，日积月累，还可能成为一个人的性格、生活观，乃至整个社会共同的思维方式。当然，每个人都可能有疲惫、生病的时候，也可能因种种原因无法工作。把这些情况称为懒惰并不恰当。所谓懒惰，是把不工作变成习惯，把逃避责任当作生活方式，并试图用各种借口为其辩解。 “反正什么也改变不了。”“让别人去做吧。”“既然能少劳多得，何必让自己受累？”或者“命中注定的事总会发生。”这些想法表明，懒惰已不再只是一种行为，而是变成了一种生活观。真正的危险也由此开始。因为行为可以随着时间而改变，但只要滋养这些行为的思想和心态不变，同样的行为就会反复出现。多年前亲历的一件小事，让我清清楚楚地看到了这一点。 1970年代，我们有一位隔壁邻居。每年八月，这位邻居都会和配偶一起，像罐头里的沙丁鱼一样挤在卡车车厢里，到二十至二十五公里外的果园采榛子。尽管如此，这位邻居却不肯来我这里干活。有一天，我问起原因： “你每天来回跑这么远的路，我这里却离你这么近。再说，我还给干活的人供茶、管饭。你为什么不来我这里呢？”对方毫不犹豫地回答：“老师，到您这里来，我就得干活。干了活，我吃亏；不干活，您吃亏。”我问：“你在那里不干活吗？”对方笑着说：“不怎么干，就是磨磨时间。我就喜欢这样。”这个回答让我想起了多年前听过的一句阿拉伯语：“İnne’l-kesel, inne’l-kesel kad kâne ahlâ mine’l-asel.”意思是：“毫无疑问，懒惰，是的，懒惰，比蜂蜜还甜。” 确实，乍看之下，懒惰能给人安逸和舒适。逃开劳动带来的疲惫，人会获得短暂的轻松。然而，这种安逸久而久之可能变成一种生活方式。一个人逃避劳动，过些时候便也不愿承担责任，接着开始回避思考、学习和创造。懒惰就这样从一种行为变成了一种心态。真正危险的是，人开始觉得这种状态理所当然。当人不再反省自己的不足，也就不再感到有改变的必要。到了这一步，懒惰便成了一种悄然束缚意志的习惯。这种观念并不新鲜。大约一个世纪前，Mehmet Âkif 就曾指出同样的问题，尤其严厉地批评了曲解宗教概念、为懒惰寻找借口的做法： “教法一再叫你劳动，你却不肯，停步不前； 你还借它的名义，编出许多迷信！ 到头来，又把托靠安拉硬塞进来， 用它把可怜的宗教变成了笑柄！” Âkif 批评的，并不是那些没有能力劳动的人。人有时会力不从心，条件可能有限，也可能因种种原因无法取得想要的成就。这些都是人生中难免的境况。他反对的是躲在宗教概念背后，为不劳动辩护的观念。错误在于用托靠代替劳动，把命运当作逃避责任的借口。因为托靠并不是坐着什么也不做，或不尽自己应尽的本分，而是在尽力而为之后，把结果交托给安拉。 大约一百年过去了，同样的问题依然以不同形式存在，这令人深思。今天，人们仍在寻找不劳动就能致富、不读书就能有知识、不思考就能有见解、不付出就能成功的捷径。技术进步了，生活条件改变了，机会增多了，但轻松获利的欲望和不劳而获的期待并没有改变。况且，如今还出现了新的懒惰形式。人们不再通过研究探求知识，而是消费现成的信息；不去思考，而是重复别人的想法；不去创造，而是选择消费。技术让一些事情变得便利，同时也带来了另一种危险：减少人的脑力与体力付出，让人变得被动。 这种观念的蔓延，也受到享乐主义的重要影响；这是一种以快感和享受为中心的人生哲学。人们通过各种信息与传播渠道接触享乐主义之后，开始把人生的目的看作追求快感、满足欲望，抱着“难道我还能再来人世一趟吗？”的想法，选择活在当下、追逐欲望，不愿延后享乐。然而，那些引领人类历史的伟大思想家、科学家和智者，并不认为人生只是为了个人享乐。 他们没有追逐短暂的欢愉，而是选择劳动、研究、学习和创造，往往还要忍受艰难。为了获得知识、发现真理、留下有益于人类的成果，他们舍弃了安逸，投入了时间，有时甚至放下了个人欲望。因为他们发现，人生的意义不仅在于获得快感，更在于创造价值，为人类作出长久的贡献。倘若这些引领人类历史的人物，也以享乐至上的观念度过一生，科学、思想、艺术和文明就不可能达到今天的发展水平。因为推动人类前进的，不是追逐享乐，而是愿意付出劳动、承受艰辛，为未来留下有价值的东西。那么，人为什么会变得懒惰呢？ 人变得懒惰，往往不是因为疲倦，而是因为不愿打破安逸的生活、害怕失败、逃避责任，或失去了对所做之事的意义感。“我做不到。”“这能有什么结果？”“我的努力能改变什么？”这类想法会逐渐削弱一个人努力进取的意愿。因此，懒惰往往不是身体的问题，而是意志和思想的问题。《古兰经》对劳动和人的责任的强调，也正是在这里显出了意义。《古兰经》并不把人看作随生活之流漂荡的被动存在，而是把人视为能够思考、有意志、会努力，并对自身行为负责的存在。《古兰经》中这样说道：“人所能得到的，只有自己努力的回报。” 这节经文提醒人们重视自身的努力和责任。人不应只停留于愿望，也不应满足于依靠别人的努力，而应努力利用自己拥有的条件。《古兰经》又说：“安拉确实不会改变一个群体的境况，除非他们先改变自身。” 这提醒人们，改变必须先从自身开始。这节经文不仅让人思考社会如何改变，也让人思考如何改变自己的人生。因为，一个人若不改变思想、习惯和行为，就不可能得到不同的结果。 与懒惰相对的重要价值之一，就是责任意识。不运用自己被赋予的理性，有机会学习却选择无知，有机会创造却只满足于消费，都是在浪费自身拥有的条件。《古兰经》也提醒人们承担建设大地的责任，并记述了先知 Salih 对其族人 Semûd 所说的这番话：“我的族人啊！你们当崇拜安拉。除他之外，你们没有别的神。是他以泥土造化了你们，并希望你们建设这片大地。” 人不仅是为了生存和消费而存在，也应为自己生活的世界作出贡献，让它得到发展，变得更美好。由此又引出了一个值得穆斯林社会深思的问题。伊斯兰世界曾在学术、思想、艺术和文明领域留下重要成果，为这份遗产自豪并不难。真正的问题，是能否重新找回创造那些成果的劳动伦理和创造意志。文明并不是仅凭丰富的资源或先进的技术建立起来的，其背后是劳动、研究、学习、创造并承担责任的人。当这种奋发努力、勤恳劳动的人日渐少见时，仅有物质条件也不足以支撑文明。我想，在这里，只需想起那句曾经常被人提起的话就够了：“水在流，土耳其人却只在一旁看。” 因此，我们今天需要的，不只是说一句“再多努力些”。我们首先需要一种心态：认为劳动有价值、创造有意义、承担责任有必要。因为懒惰不仅让双手停下来，也让头脑停止运转。 归根结底，懒惰不仅是不工作或拖延某件事。更深一层，它意味着一个人不利用自己拥有的条件，逃避责任，让自身潜能闲置。因此，懒惰首先是一个心态问题。如果一个人明明能做却不做，能思考却不思考，能学习却不学习，能创造却只满足于消费，那么，我们谈论的就不再是普通的懒惰，而是一种生活观、一种心态。 而《古兰经》所呈现的人的形象恰恰相反：能够思考、勤于劳动、承担责任、创造价值、建设大地的人。因此，仅仅号召人们更加努力，并不足以战胜懒惰。真正应当做的，是建立一种把劳动视为价值、把创造视为责任、把付出视为美德的心态。因为真正的改变始于文化的发展，而文化的发展又有助于心态的形成。所以，心态改变，人就会改变；人改变，社会就会改变。社会的这种改变，又使文化的发展和文明的建设成为可能。 注释 Necm，53/39。 Ra‘d，13/11。 Hûd，11/61。 Celal Kırca 教授、博士 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube...

金钱是我们生活中不可或缺的交易工具。无论善事还是恶事，都离不开它。没有它，我们的服务事业也会陷入停顿。至高的真主在我们的生命之书中多次命令我们 “以你们的财产和生命奋斗” ，强调金钱对于弘扬真主之言何等重要，而且将付出财产置于舍身奋斗之前。因为不肯舍财的人，也无法舍身。钱财如同身上的肉，割舍起来一样疼。 真主的使者也说过：“末世来临时，人们对迪尔汗和第纳尔（金钱）的需求会更多，因为那时，人只有借助它们，才能维系自己的信仰和尘世生活。”（Taberanî，Ahmed b. Hanbel，《穆斯奈德圣训集》，6/17, 201；《Kenzu’l Ummal》，卷3. /238，圣训编号:6333 和 6347）。金钱对于我们的信仰和尘世生活，就是如此重要。   至高的真主这样说明我们对财产和金钱的态度：“人对财富的喜爱极其强烈。” （100/Adiyât:8）； “人确是被造成贪求无厌的。” （70/Meâric:19）。 人既有趋向非法之事的倾向，也有趋向合法之事的倾向：“随后，他启示人，使人明白自身的邪恶与敬畏。” （91/Şems:8）。经文中的邪恶，指一切恶行、罪过、悖逆和迷途；敬畏 则指避免违抗真主，持守正直、善良和美德。真主在《古兰经》中，就是这样向我们说明我们究竟是什么样的。我们要认清自己的消极面与积极面，据此约束自己的情感。我们要凭借意志，运用受先知教导与启示滋养的理智，控制消极的一面，发挥积极的一面。 可见，人受造时具有这样一种禀性：既不是魔鬼，也不是天使。如果将受启示／《古兰经》滋养的理智与意志结合起来，就能达到至高之境／崇高中的至高处；如果让理智受欲望和私念支配，就会跌落到至卑之境／低下中的最低处。 为了压制作恶的冲动，我们还必须设立一座良知哨所。我们要有意识地把后世信仰，也就是“我们今世的所作所为，终有一天必将在后世受到清算”的信念，安置在良知哨所之中。唯有这座哨所，才能让我们实现自我约束。 这样认识了人之后，我们就可以谈谈我们面对金钱的考验。穆斯林所面对的金钱考验，是一项根本性的宗教与道德责任，关乎财富的获取方式、使用目的，以及它在心中的地位。对此，真主的使者说：“复活日，人若未就以下五件事接受清算，就无法从养主面前挪动一步：一生在何处、如何度过，青春消耗在何处， 财富从何处赚来、花在何处， 以及是否践行了自己所知的道理。”（Tirmizî，《复活日的情状》，1）。 至于财富在心中的地位，Abdülkadir Geylanî 这样说： “把尘世从心里抛出去，此后，无论你把它放进钱柜、钱袋，还是口袋，放在哪里，它都不会伤害你。” 一天，İmam Azam 正在给学生授课，店员走进来说：“先生！据我们得到的消息，载着我们布匹的船沉了。”这位伟大的伊玛目沉思片刻，说了句“赞颂全归真主”，便继续讲课。过了一会儿，店员又来，说：“先生，消息有误。沉的不是载着我们布匹的船。”İmam Âzam 又停顿了一下，再次说：“赞颂全归真主。”这回学生们好奇地问：老师，听说船沉了，您说“赞颂全归真主”；后来得知沉的不是载着您布匹的船，您又说“赞颂全归真主”。这里面有什么深意呢？他回答说：听说船沉了时，我稍作停顿，审视自己的内心，发现自己丝毫没有悲伤，于是说“赞颂全归真主”。听说沉的不是载着我们布匹的船时，我又审视内心，发现自己并未欢喜，所以又说了“赞颂全归真主”。 这就叫作淡泊尘世。无论得失，心绪都不为之改变的淡泊之人，已将尘世之物移出内心，只把它们放在手中、钱柜里、钱袋里和口袋里。此后，金钱与财物便伤害不了他。 所有这些例子都说明，我们必须从心中拔除对金钱、财物、产业和地位等所谓尘世之物的贪求。 如此，我们才能支配财产。否则，它们就会支配我们，我们也就成了物质的囚徒。本应由我们驾驭它，它却反过来驱使我们，操纵我们。本应由我们把它掌握在手中，它却把我们攥在掌心。到了这一步，就意味着我们已被尘世所俘。被尘世所俘的人，不是让金钱为自己服务，而是沦为金钱的奴隶。为了得到金钱，他认为什么手段都可以使。 明辨合法与非法的界限、尊重他人的权利、仁慈、负责、诚实、守信，这些品质， 在穆斯林的人格中，绝不能缺失或有所欠缺。穆斯林唯有具备这些品质，才能立身。 伊斯兰关于财产有三项原则： 收入必须合法，不得浪费，不得吝啬。 真主并没有命令我们 “在物质上变得十分富有” ，只命令我们 “以合法的方式谋生，在教法允许的范围内生活，施舍财物” 。 有能力的穆斯林，应当努力以合法方式谋生，并多多施舍。《古兰经》中有 200 处提醒人们施舍。 “你当善待（他人），如同真主善待你一样。” （28/Kasas:77）。...

尊贵的《古兰经》是神圣言辞向人类垂下的最伟大的慈悯之绳，也是人类面对生活的混乱与尘世短暂的欺惑时唯一的向导。它不只是一部讲述古代各族故事的历史文本，更是一部充满活力的引导之书，为每个时代的思想危机、道德衰败与生存之痛提供疗治。然而，谁能从这神圣的言辞中获得怎样的裨益，取决于聆听者内心的立场、意念及其所持的世界观。在这一背景下，《高处章》第52节和第53节从神圣知识的本质，一直谈到人的理智所依赖的接纳或逃避机制，对人的心态作出了震撼人心的剖析。 以知识详加阐明的引导蓝图：信士的归顺 至高的真主在《高处章》第52节中这样说： “我们确已给他们带来一部经典，我们凭知识对它作了（详尽的）阐明，使它成为信众的引导和慈悯。” 这里的“他们”，从最直接的历史背景来看，指的是麦加的以物配主者；从这一召唤的普遍性及其原则来看，则涵盖了所有接受启示传达的群体。但紧接着的“信众的引导和慈悯……”这一强调表明，虽然神圣的知识向所有人敞开，却只有内心归顺的信士才能真正从中获得引导。 经文中的“Fassalnâhü”（详加阐明、区分真伪）一语表明，《古兰经》由充满智慧的详尽阐述构成，其中没有任何偶然之处，并且涵盖了生活的各个领域。真理与虚妄、公正与暴虐、认主独一与以物配主，经过这神圣的筛辨，界限都已清楚划定。“‘Alâ İlmin”（以神圣知识为准绳）这一强调则说明，《古兰经》的判令与指引并非普通人的言辞，也不是某个时代的意识形态，而是以宇宙创造者的永恒知识为依据。因此，启示具有普遍而绝对的真理价值。 神圣言辞所呈现的浩瀚知识与慈悯，并不是每个人都能同等体会的。经文十分明确地指出了这份恩惠的归属：“对于信众……”要让《古兰经》成为引导与慈悯的源泉，聆听者首先必须在内心寻求接纳、真诚与归顺。一颗被傲慢与否认的帷幕遮蔽的心灵／理智，无论多么聪明，都无法沐浴于那慈悯之中。对于信仰者而言，《古兰经》是在尘世风暴／混乱／无序环境与种种意识形态之间可以投奔的最安全港湾，也是最真实可靠的知识源泉。 信士以智慧为本的诠释与滑向负面曲解的以物配主者心态 在伊斯兰语汇中，“诠释”，意为追溯事物的根源、探寻其本质并抵达其真相；在信士手中，它是一种带来光明的智慧工具。信士对于生活中遭遇的考验、神圣言辞的深层含义，乃至自己所见的梦境（如优素福先知的事例），总是怀着善意，以慈悯与智慧为本加以诠释。他不会让对未来的忧虑化为绝望，而是将其转化为对真主慈悯的坚定信念。信士的诠释，不是为私欲的狡计寻找托词，而是为了理解真主的意旨、承担道德责任所作的真诚努力。 与此相对的，则是背弃这份慈悯的否认者和以物配主者的心态。在第52节展现了这包容万有的慈悯之后，主的言辞在第53节陡然转折，揭露了抗拒这一真理者所陷入的那些既可悲可笑、又危险的偏离，也就是“负面曲解”的漩涡。面对《古兰经》以知识详加阐明的指引，他们并不拥抱这份引导，反而凭着自己那魔鬼般的心智进行辩护。相关经文这样说： “难道他们等待的，不正是它的诠释（它所预告的结局成为现实）吗？……” 由于经文对慈悯与引导的强调动摇了否认者的舒适区，以及他们奉邪妄权威为准的观念，他们不肯接受这震撼人心的事实，反而歪曲字句，启动了“负面曲解”的机制。这些为拒绝启示所带来的道德界限、受审意识和后世责任而编造的借口，正是理智受到蒙蔽与企图掩盖真相的具体表现。 一个人在理智上明知复活集结与清算之日没有回程票，却仍甘冒如此攸关命运的风险，躲进种种曲解之中，这完全是一种非理性的态度。使人陷入如此严重的理智蒙蔽的根本动机，是不愿在自己以财富、产业、地位和私欲筑成的享乐世界中作出任何让步。再加上维护部族荣誉、固守祖先之道和维持传统现状的欲望，人便会为了拒绝普遍真理而歪曲字句。为了压下内心深处对后世的恐惧，他们制造出流水线产品般的借口，将其化为只能带来暂时宽慰的虚假盾牌。 直面结局的时刻与虚假庇护的崩塌 然而，第53节向人们揭示：那些在尘世以这些曲解消磨时光的人，当那必然的结局迫在眉睫时，将会经历何等强烈的醒悟与悔恨： “当它的诠释到来（成为现实）的那一天，以前遗忘它的人会说：‘我们的主的使者确已给我们带来了真理。如今，可有能为我们说情的说情者？或者，我们能被送回（尘世），做些不同于以往所作所为的事吗？’……” 到了复活集结之日，当人们明白起作用的不是曲解，而只有行为与毫无遮掩的真相时，“回去”已不再可能。在尘世被认为可以信赖的偶像、虚假的说情者／魅力领袖、意识形态的庇护，以及编造的借口，到那一天都会将依赖它们的人彻底抛下，消失无踪。 总而言之：逃避真理的永恒亏折 《高处章》从第52节到第53节的转折，为人类描绘了两种不同的心态与两种不同的结局。一边是以智慧与善意诠释神圣言辞、从而获得慈悯的信士；另一边则是以程式化的借口和负面曲解回避真相、最终蒙受亏折的否认者。无论是被埋进历史垃圾堆的法老式心态，还是今天的现代傲慢与意识形态上的迷失，其核心悲剧始终相同：逃避真理，并试图用种种托词掩盖它。然而，这种受私欲驱使的态度，既不能使人在后世得救，也无法改变永恒的真理。 Prof. Dr. Ali Seyyar 作者的其他文章 Mirat Haber – YouTube