DE LA INTERPRETACIÓN SABIA A LA INTERPRETACIÓN IRRACIONAL: LA MENTALIDAD Y EL DESTINO HUMANOS A LA LUZ DE LOS VERSÍCULOS 52-53 DE LA SURA A‘RÂF

El Sagrado Corán, la mayor cuerda de misericordia que el mensaje divino tiende a la humanidad, es la única guía frente al caos de la vida y los engaños pasajeros del mundo. No es solo un texto histórico que relata las historias de los pueblos del pasado; es un libro vivo de guía espiritual que sirve de bálsamo para las crisis en las formas de pensar, el deterioro moral y las angustias existenciales de cada época. Sin embargo, quiénes se benefician de esta palabra divina y de qué manera lo hacen depende de la disposición de su corazón, de su intención y de la visión del mundo que hayan adoptado. En este contexto, los nobles versículos 52 y 53 de la sura A‘râf ofrecen un análisis estremecedor de la mentalidad humana, que abarca desde la naturaleza del conocimiento divino hasta los mecanismos de aceptación o de evasión en los que se refugia la razón.

Una visión de la guía espiritual expuesta en detalle sobre la base del conocimiento: la entrega de los creyentes

En el versículo 52 de la sura A‘râf, Allah, el Altísimo, dice:

“Ciertamente, les hemos traído un Libro que hemos explicado (en detalle) con conocimiento, y que es guía y misericordia para un pueblo que cree.”

La expresión «ellos» se refiere, en su contexto inmediato e histórico, a los politeístas de La Meca y, en virtud de la universalidad del llamamiento y de sus principios, abarca a todas las sociedades a las que se dirige la revelación. Sin embargo, el énfasis que aparece a continuación, “guía y misericordia para un pueblo que cree…”, pone de manifiesto que este conocimiento divino, ofrecido a todos, solo puede convertirse en guía para los creyentes que se entregan de corazón.

La expresión “Fassalnâhü” (exposición detallada y distinción entre la verdad y la falsedad), que aparece en el versículo, muestra que el Corán está tejido de detalles llenos de sabiduría que no dejan nada al azar y abarcan todos los ámbitos de la vida. La verdad y la falsedad, la justicia y la opresión, la unicidad de Allah y la asociación de otras divinidades con Él quedan claramente delimitadas al pasar por este filtro divino. Por su parte, el énfasis de “‘Alâ İlmin” (el filtro del conocimiento divino) indica que los preceptos y las orientaciones del Corán no son meras palabras humanas ni una ideología propia de una época, sino que se sustentan en el conocimiento eterno del Creador del universo. Por ello, la revelación posee un valor de verdad universal y absoluto.

No todos pueden experimentar en igual medida este inmenso conocimiento y esta misericordia que ofrece la palabra divina. El versículo señala con toda claridad a quién se destina este don: “Para un pueblo que cree…” Para que el Corán sea una fuente de guía y misericordia, primero debe existir en el corazón de quien lo recibe una búsqueda de aceptación, sinceridad y entrega. Una mente o una razón cubierta por el velo de la soberbia y la negación, por inteligente que sea, queda privada de ese clima de misericordia. Para una persona creyente, el Corán es el puerto más seguro en el que refugiarse entre las tempestades del mundo, las situaciones caóticas, los entornos anárquicos y las ideologías; es la fuente de conocimiento más auténtica.

La interpretación del creyente centrada en la sabiduría y la razón politeísta arrastrada hacia la interpretación negativa

En el vocabulario islámico, la “interpretación”, entendida como remontarse a las raíces de algo, buscar su esencia y alcanzar su verdad, es, en manos del creyente, un instrumento luminoso de sabiduría. El creyente interpreta las pruebas que encuentra a lo largo de la vida, los significados profundos de la palabra divina e incluso sus sueños (como en el caso del profeta Yusuf) siempre con una disposición favorable y desde la misericordia y la sabiduría. Transforma sus inquietudes sobre el futuro no en desesperación, sino en una fe inquebrantable en la misericordia de Allah. La interpretación del creyente es un esfuerzo sincero por comprender la voluntad divina y asumir la responsabilidad moral, no por buscar excusas para las artimañas de sus propios deseos.

En la otra cara de la moneda se encuentra la mentalidad de quienes niegan la fe y de los politeístas que dan la espalda a ese clima de misericordia. Inmediatamente después de la misericordia abarcadora del versículo 52, la palabra del Señor da un giro brusco en el versículo 53 y desenmascara los desvaríos tragicómicos y peligrosos en los que se refugian quienes se resisten a esta verdad: la espiral de la “interpretación negativa”. Quienes reciben la guía del Corán, expuesta en detalle sobre la base del conocimiento, en lugar de acogerla se ponen a la defensiva siguiendo su propia lógica diabólica. El versículo en cuestión dice:

“¿Acaso esperan algo distinto de su cumplimiento (de que se haga realidad el desenlace que anuncia)?…”

Como el énfasis del versículo en la misericordia y la guía sacude la zona de confort de quienes niegan la fe y sus convicciones sometidas a poderes que desafían a Allah, estos, en lugar de aceptar esa verdad estremecedora, retuercen las palabras y ponen en marcha el mecanismo de la “interpretación negativa”. Estas excusas, elaboradas para rechazar los límites morales que trae la revelación, la conciencia de tener que rendir cuentas y la responsabilidad ante la vida futura, son manifestaciones concretas de un eclipse de la razón y del empeño por encubrir la verdad.

Es completamente irracional que una persona que sabe, por la razón, que en la congregación del Día del Juicio y en el día de la rendición de cuentas no hay billete de vuelta, asuma un riesgo tan decisivo y se refugie en interpretaciones. El motivo fundamental que arrastra al ser humano a este gran eclipse de la razón es su resistencia a renunciar a algo de ese mundo hedonista que ha construido sobre el dinero, las propiedades, el estatus y los deseos egoístas. Cuando a ello se suman el honor tribal, el apego fanático a los antepasados y el deseo de preservar el orden tradicional, la persona tergiversa las palabras para rechazar la verdad universal. Las excusas prefabricadas que elaboran para reprimir ese temor al más allá que sienten en lo más profundo se convierten en falsos escudos que les proporcionan un alivio pasajero.

El momento de afrontar el desenlace y el derrumbe de los falsos refugios

Sin embargo, el versículo 53 muestra el gran despertar y el arrepentimiento que experimentarán quienes matan el tiempo en este mundo con tales interpretaciones cuando ese desenlace inevitable llame a su puerta:

“El día en que llegue su cumplimiento (se haga realidad), quienes antes lo habían olvidado dirán: ‘Verdaderamente, los mensajeros de nuestro Señor nos habían traído la verdad. ¿Hay ahora intercesores para nosotros que puedan interceder en nuestro favor? ¿O es posible que se nos haga regresar (al mundo) para que obremos de manera distinta a como lo hicimos?’…”

Cuando, el día de esa congregación, se comprenda que lo que cuenta no son las interpretaciones, sino únicamente las obras y la verdad desnuda, ya será imposible «regresar». Los ídolos en los que se creía poder confiar en este mundo, los falsos intercesores/líderes carismáticos, los refugios ideológicos y las excusas inventadas abandonarán por completo a quienes se aferraban a ellos y desaparecerán ese día.

En definitiva: la ruina eterna de huir de la verdad

El paso del versículo 52 al versículo 53 de la sura A‘râf ofrece a la humanidad el retrato de dos mentalidades y dos destinos distintos. Por un lado, los creyentes que alcanzan la misericordia al interpretar la palabra divina con sabiduría y una disposición favorable; por otro, quienes niegan la fe, eluden la realidad con excusas estereotipadas e interpretaciones negativas y terminan en la ruina. La tragedia que subyace tanto a la mentalidad faraónica sepultada en el basurero de la historia como a la soberbia moderna y a los desvaríos ideológicos actuales es siempre la misma: huir de la verdad e intentar encubrirla con pretextos. Sin embargo, este enfoque dictado por los deseos egoístas no salvará a la persona en la vida futura ni podrá cambiar la verdad eterna.

Prof. Dr. Ali Seyyar

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