我一直在说要重新确立信仰，那么，我们究竟该怎样信仰呢？
“信道的人们啊！你们要信真主、他的使者、他降给使者的经典，以及他以前降示的经典。”（《妇女章》，136）。这节经文呼吁已经信道的信士摆脱肤浅的信仰，让自己的信仰变得更深刻、更自觉、更真诚、更坚定。这一呼吁也包括那些先前说过“我们信仰降给我们的启示”的人。另一方面，我们也要记住，并不是说一句“我们信道了”，就能轻易过关。
（《蜘蛛章》，2）：“人们难道以为，只说一句‘我们信道了’，就会被放过，不必经历考验吗？”（《寝室章》，14）：“贝都因人说：‘我们信道了。’你说：你们还没有信道，只应当说‘我们归顺了（服从了）’。因为信仰尚未进入你们的心中。如果你们服从真主及其使者，真主绝不会减损你们的任何善功。真主确是至赦的，至慈的。”
要拥有真主（愿他的尊威崇高）所要求的信仰，首先必须有健全的理性和良好的品格。真主的使者（愿主赐他平安与祝福）说：“我被派遣，是为了完善美德。”信仰就建立在这一基础之上。在信仰的基本要义中，按先后顺序排列，最初的两项是信真主和信后世。
伊斯兰所包含的，就是真主（愿他的尊威崇高）、使者（愿主赐他平安与祝福）和经典，也就是尊贵的《古兰经》。
我们不可能信仰自己不了解的事物。否则，恶魔就会企图借真主之名欺骗我们。（《创造者章》，5）：“人们啊！真主的许诺确是真实的。你们绝不要让今世的生活欺骗了你们，也不要让那个骗子（恶魔）在有关真主的问题上蒙骗你们。”（《鲁格曼章》，33）：“……你们绝不要让今世的生活欺骗了你们，也不要让那欺骗者恶魔利用你们对真主宽恕的指望来欺骗你们。”（《铁章》，14）：“……妄想欺骗了你们。那个欺骗者恶魔也在有关真主的问题上蒙骗了你们……”
我们的理性达到什么程度，信仰与实践也就达到什么程度。没有理性能力的人，也不负有信仰的义务。
要真正理解伊斯兰，请循着这条路走：先读一本经注学原理的书。什么是“麦加经文”“麦地那经文”“明确的经文”和“隐微的经文”？什么叫降示缘由？这些以及许多其他问题，都需要有所了解。要了解《古兰经》的内容，必须读一部经义译本。遇到具体问题，一定要查阅经注。接着要学习圣训学原理。我们需要了解圣训产生的缘由，借助真主使者的言辞和解释，正确理解经文，并把可靠的圣训与伪造的圣训区分开来。什么是健全圣训、著名圣训、优良圣训和羸弱圣训？这些我们也要学习。当然，教法原理也是必修的。这样，我们才能明白什么是独立创制、什么是教法学派、什么是类比推理，以及如何解读当代问题；我们会认识到，所有这些都有其方法。为了正确理解和阐释《古兰经》中的概念，并对某些问题有深入的认识，我们还需要学习教义学。与此同时，我们应当读一本先知传，了解真主使者（愿主赐他平安与祝福）的一生——他就是活的《古兰经》。所有这些阅读，都必须以认主独一的理解为基础。从这个意义上说，信仰要义始终应是所有这些阅读中最重要的主题。
接下来，我们需要阅读列圣史和教派史。这样，我们就能更深入地理解《古兰经》中作为范例讲述的历代先知的经历。同时，读一部伊斯兰史也不可或缺。各教派和苏菲教团是在什么时候、怎样出现的？为了理解伊斯兰世界的根本分歧以及人们为化解这些分歧所作的探索，我们不应把历史当成一本颂扬或咒骂的书来读。为了不把宗教和国家的领袖奉为神灵与主宰，我们必须了解前人经历过什么。
要知道，靠道听途说是学不会宗教的。所以，经典以“读！”这一命令开篇。
千万别把这件事想得太难。不妨这样想：如果你们为了进入乐园而付出的努力，还不及孩子们为了升班、考大学或通过一场考试所付出的努力，那么，是谁告诉你们，进入乐园比考上大学更容易？
（《同盟军章》，72）：“我们确已将重托交给诸天、大地和群山，但它们不肯承担，并为此感到畏惧；人却承担了它。人确是极不公正、极其无知的。”（《牲畜章》，144）：“……为了在无知中误导人们而假借真主之名编造谎言的人，还有谁比他更不义呢？真主确不引导不义的民众。”
学习这些，并不需要先成为伊玛目讲道学校的毕业生或神学家。每个穆斯林都有义务了解自己必须履行的主命。
我们不能把《古兰经》读过一遍就束之高阁，抛在脑后。我们需要不断诵读《古兰经》，这本身也是一种功修。同时也不要忘记：“你们务必要明白：《古兰经》降示，既不是为了在坟前诵读，也不是为了占卜。”《古兰经》是造物主启示给受造者的一种生活方式。信士每次诵读《古兰经》的经文，都会对相关问题有更深、更广的领悟。甚至每读一遍，都会发现此前未曾察觉的丰富内涵。这正是《古兰经》的奇迹之一。
还有，无论你在哪一门学问上深入钻研，《古兰经》都会在那个领域为你打开新的视野。如果你在阅读宇宙这部大书时，希望成为一位阐释真主（愿他的尊威崇高）在宇宙中的“造化迹象”的注释者，那么，透过《古兰经》的窗口看宇宙，你就能达到更高的境界。在无尽的完善之旅中，那些借知识沿着现实世界的阶梯向上攀登的人，将作为真理之路上的行者，获得真主（愿他的尊威崇高）的喜悦。他们沿着“知信”之路前行，以求达到“真信”的境界。
末世时，穆斯林将分为70派，其中只有一派是得救派，也就是获得拯救的群体。遗憾的是，这70派中的每一派，都自认为属于得救派。然而，除了真正信道、行善、相互劝勉坚持真理和保持坚忍的人，其余都在亏折之中。具备这些品质的人，会运用理性、认真思考，放弃宗教上的争吵，不再制造分裂；他们号召众人归向的不是自己或自己的派别，而是真主（愿他的尊威崇高）、使者（愿主赐他平安与祝福）和经典。他们不是把人引向自己的苏菲修道所，而是引向清真寺。
当然，我们会有自己的教法学派和苏菲教团。但我们不会把宗教前辈奉为神灵和主宰，不会将他们绝对化。我们不搞学派主义，也不搞教团主义。还有谁的话，比那些说“我们是穆斯林”的人更美好呢？所有伊斯兰学者，无论是我们的教法学派伊玛目，还是马图里迪派、艾什尔里派、萨拉菲派、什叶派或逊尼派学者，对我们而言都是良好的榜样。我指的不是瓦哈比派；但每个穆斯林不都在追随早期前辈和贤良先人的道路吗？愿真主喜悦我们的四位伊玛目。每个穆斯林——我指的不是萨法维式什叶派——不都拥护先知家属、阿里（Ali）尊者和阿里的追随者吗？每个穆斯林不都是遵循圣行的人吗？凡信仰真主、使者和经典，把朝向同一礼拜方向的人视为兄弟，热爱圣行与穆斯林共同体的人，不都属于“圣行与大众派”的思想传统吗？我们竟把自己的宗教撕裂成了这般模样！抛下协商与议事、资格与才干之后，我们究竟偏离到了何种地步？在瓦哈比派看来，什叶派本就是叛教者，逊尼派和苏菲派则是以物配主者。在萨法维式什叶派看来，伊斯兰只有一种，那就是他们自己，其他人都是迷误之众。至于逊尼派，则把什叶派视为第五个教法学派，而瓦哈比派早已走入歧途。哎呀，至大伊玛目不正是贾法尔·萨迪克（Cafer-i Sâdık）伊玛目的学生吗？
哎呀，哎呀！在我们的逊尼派世界里，那些被我们奉为向导的谢赫，能聚在一起协商、开展共同的工作吗？哪有这回事！他们各有各的电台、电视台、出版社、报纸、杂志、经义译本、经注和圣训集。他们各有收取天课的人道救援协会，各有组织正朝和副朝的旅游公司，甚至各有清真寺、《古兰经》学习班和学校。可得小心，别让他们的小羊羔去了别人的《古兰经》学习班，读了别人的书，跟着别人的老师去正朝、副朝，把思想搞乱了！真主（愿他的尊威崇高）也知道人们心中所想、胸中所念。将来，每个人做过什么、没做什么，都将记录在册，摆在他们面前。来吧，让我们不再把清真寺的会众拉到自己的修道所，而是号召人们走进清真寺。别让我们的清真寺变成“伤害之寺”。不要忘记，今天的“伤害之修道所”，比“伤害之寺”还多！如果穆斯林都不信任穆斯林，别人又怎么会信任穆斯林？我们不是说要做“可信赖的人”吗？从尊贵的麦加来到光辉的麦地那时，那里也有基督徒、犹太人和以物配主者。他们为什么会信任穆斯林？那时，他们这样评价穆斯林：“他们是可信赖的人；他们有知识，不说谎，许下诺言就会信守。”今天，属于这个或那个政党、教团、教派的穆斯林，还能这样评价彼此吗？我们究竟错在哪里？要看清、认识并理解这一点，这个例子就够了。
关于《古兰经》中论及运用理性者、有知识者和思考者的经文译义，请参阅附注。
谨致平安与祈祷……
附注：《古兰经》对无知者的谴责，以及对有知识者、运用理性者和思考者的赞扬
下文列出赞扬有知识者、运用理性者和思考者的经文译义。《古兰经》严厉谴责愚昧、无知和盲从，同时将知识、理性、思索和深入思考直接与信仰联系起来，予以赞颂和推崇。
谴责无知者、不运用理性者和盲从者
《古兰经》以严厉的言辞批评那些不寻求真理、盲目效仿祖先、不运用理性的人，认为他们的地位比牲畜更低。
（《黄牛章》，171）——盲目的模仿与充耳不闻的无知：“不信道者的情形，就像向牲畜呼喊的牧人的情形，牲畜只听见叫唤和喊声（却不懂其意）。他们是聋的、哑的、瞎的，因此也不运用理性。”
（《战利品章》，22）——不运用理性者的地位：“在真主看来，众生中最恶劣的，确是那些不运用理性的聋者和哑者。”
（《高处章》，179）——疏忽与无知：“……他们有心，却不用来领悟；有眼，却不用来看；有耳，却不用来听。他们就像牲畜，甚至更加迷失。他们才是真正疏忽（无知）的人。”
（《准则章》，44）——谴责不思考：“难道你以为，他们大多数人会听从（劝告），或会运用理性吗？他们不过如同牲畜，甚至比牲畜偏离正道更远。”
赞扬并尊崇有知识者
在伊斯兰中，知识被视为使人接近真主的最重要途径之一。经文指出，有知识者与无知识者不可能相同。
（《队伍章》，9）——最著名的论知识经文：“……你说：有知识的人与无知识的人，难道会一样吗？只有有理性的人，才会思考（这一点）并接受劝诫。”
（《辩诉章》，11）——学者的品级：“……真主提升你们中信道者和获赐知识者的品级。真主确知你们的所作所为。”
（《创造者章》，28）——真正的敬畏源于知识：“……在他的仆人中，唯有学者才会（恰如其分地）敬畏真主。真主确是全能的，至赦的。”
（《仪姆兰的家属章》，18）——有知识者的见证：“真主秉持公正，见证除他之外绝无神灵。众天使和有知识者也（对此作了见证）……”
赞扬运用理性者和思考者（沉思者）
《古兰经》将探究宇宙秩序与造化明证的人称为“有理性者”（ulü’l-elbâb），并予以赞赏。
（《仪姆兰的家属章》，190-191）——深入思考：“诸天与大地的创造，昼夜的交替，对于有理性者而言，确有明证。他们站着、坐着、侧卧着都记念真主。他们深入思考诸天与大地的创造，并说：‘我们的主啊！你没有徒然创造这一切……’”
（《优努斯章》，100）——不运用理性的后果：“……真主将污秽（不安与惩罚）加在不运用理性的人身上。”
（《屈膝章》，5）——思考自然现象：“昼夜的交替，真主从天空降下给养（雨水），借它使死去的大地复苏，以及风向的变换，对于运用理性的民众，都是明证。”
（《雷霆章》，4）——思考的群体：“大地上有彼此相邻的地块，有葡萄园、庄稼，以及同根分生和单株生长的椰枣树，它们都由同样的水灌溉。然而，我们使其中一些果实胜过另一些。其中，对于运用理性的民众，确有明证。”
Abdurrahman Dilipak
Mirat Haber – YouTube
根据《古兰经》的阐明，伊斯兰具有废止先前教法的效力。它已经废止了此前降示的各项教法。而且，这些教法本来就没有任何一项具有普世性。它们都是针对特定地区、降示给特定民族的。我们的先知说“我被派遣为面向所有民族的先知”，正是指出了伊斯兰的普世性。[1] 总而言之，唯一具有普世性的宗教，就是降示给我们先知的伊斯兰。还应当知道，除伊斯兰之外，现存的宗教中没有任何一种具有来自真主、源于天启的性质。那些把已遭篡改的宗教称为“天启宗教、亚伯拉罕传统的宗教、神授宗教”的人，既不了解《古兰经》的精神、圣行和伊斯兰的基本典籍，也不懂治学方法，是有问题的人。 《古兰经》并不正面看待有经人，而先知也留下了数十段揭露其内情与品性的圣训。因此，有必要简要了解一下有经人。令人遗憾的是，一些未能深入钻研伊斯兰学问、也未学习研究方法的人，以简单直白的字面逻辑，把“有经人”这一概念译入我们的语言。照这种理解，拥有经典的人就是有经人，于是犹太教徒、基督徒和穆斯林都被归入其中。这种做法把真理与谬误放在同一天平上，将各种宗教及其信徒等同起来，企图把穆斯林与不信道者混为一谈。从这个角度看，这种做法透着基督教传教活动的气息。他们把“犹太教和基督教也是真教”这样的说法灌输给穆斯林的孩子，企图使他们变成异教徒。对穆斯林而言，这就是背叛祖国和民族的罪行。然而，只要从《古兰经》的整体来看这一概念，就会明白有经人指的是犹太教徒和基督徒。整部《古兰经》始终如此使用这个概念，连一个例外都没有。找不到任何一节经文或一段圣训把穆斯林称为有经人。那些不能正确认识这一问题的人，要么割裂地看待启示，要么受他人引导来理解启示，既不懂语言，也不懂研究方法。 那些想把穆斯林归入有经人类别的人，究竟有没有思考过下面这节经文？ “قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ…
《古兰经》夜行章第4节宣告： وَقَضَيْنَٓا اِلٰى بَن۪ٓي اِسْرَٓاء۪يلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْاَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَب۪يرًا “我们在经典中启示以色列的后裔：你们必将在大地上两次作乱，必将极其傲慢、自大而越轨。”…
谈到文明，人们往往会提及城市化、制度建设、科学、艺术和技术。文化则体现一个社会的价值观、信仰、道德和生活理念。从这个意义上说，文明更多地代表人类的物质层面，文化则代表其精神层面。 [1] 文化与文明的关系，可以比作灵魂与身体的关系。文明的差异源于物质进步程度的不同，文化的差异则源于精神发展水平的不同。一个民族的文化，也主要由宗教和道德教育影响下形成的思想与理想构成。因此，宗教在塑造文化、引导文明方向方面发挥着重要作用。 Mirza Beşiruddin Mahmud Ahmed 对这一问题的论述值得关注。在他看来，文化与文明的发展程度并不总是一致。历史上，有些社会虽然在物质上达到了很高的文明水平，却未能形成同样深厚的文化。罗马帝国凭借政治和军事力量建立了伟大的文明，但这一文明长期缺乏坚实的道德与思想基础。相较之下，基督教在早期并未创造一种新的文明，却形成了强大的信仰与道德文化。后来，这两种因素的结合对欧洲文明的形成产生了影响。犹太教也曾努力将宗教与社会生活融为一体，但这种融合的程度并非始终一致。Mahmud Ahmed 认为，宗教、文化与文明之间最全面、最均衡的融合，体现在《古兰经》之中。 [2] 的确，《古兰经》并不只将人视为承担个人宗教功修义务的存在，也将人视为有责任建设大地、实现正义、创造知识并建立有德社会的行动主体。在这一认识中，文明不只是物质资源的增长，以道德和精神原则引导物质发展同样重要。因为文明能否真正造福人类生活，与人们出于何种目的、以何种方式运用所拥有的资源密切相关。 文明的形成需要一定的条件和基础。Will Durant 认为，这些条件包括地质、地理、经济、种族和心理条件，基础则包括经济、政治、道德和思想基础。文化令人联想到农业，文明令人联想到城市，这一点颇有意义，显示了两个概念各自不同的侧面。…
包括我国在内，实行世俗治理的伊斯兰国家所特有的环境与宣传，使我们有必要向那些信奉伊斯兰、又依赖世俗生活的人澄清一些问题。 需要澄清的问题之一，就是伊斯兰与民主的关系。 根据我们所奉的《古兰经》的阐释，信士作为安拉在大地上的代治者，有义务施行神圣律法，并按照神圣意志建设自己生活的社会。在组建治理机构时，除了遵循公正与任人唯贤的原则，还必须落实“协商”规则。 《仪姆兰的家属章》第159节和《协商章》第38节所规定的协商，是一项框架性原则，可以根据不同的社会条件，以不同方式实施。 作为值得效法的典范一代，圣门弟子们在选举首位国家元首阿布·伯克尔时，依据他们亲眼见到的先知的实践，运用了这一原则。不过，受当时条件所限，他们只能通过征询那些在社会中自然具有代表地位的领袖人物的意见，来落实这一原则。 将协商作为选举制度来考量 在交通与通信手段日益发达、个人能够亲自履行职责的今天，信士通过能够亲自投票的选举方式，履行落实协商原则的义务，不仅是成熟理性的要求，也是诉诸理性的伊斯兰所要求的。因此，毫无疑问，伊斯兰会认可按照民主方式和多元原则选举执政者，而且不仅会认可，还会将其规定为一项义务。 * * * 我们已经谈到，伊斯兰可以将选举制度规定为一项义务。至于治理中应当施行什么法律，伊斯兰的立场也可以概括如下。 按照伊斯兰的教导，只有安拉有权制定治理人类的根本法律。这些由神圣教法确立的基本法律，已在最后一部神圣启示集——《古兰经》中得到概括。排斥这些法律，反抗造物主对人的主权，就是以人为神，取代造物主。毫无疑问，世间一切不义的根源，都在于这种本身就是极大不义的神化行为，也就是以物配主的行为。 这些基本法律本是为了使人获得自由、免受剥削而设立的。为消除误导性的联想，我们可以将其概括如下。 伊斯兰基本法律概要 “安拉的主权高于一切个人与社会的主权。人类虽有肤色与语言之别，但作为人，生来就是自由、平等的。”…
笼罩执政者、反对派与民众的祸患 贿赂是良知与社会的污秽 贿赂是真主所禁止的 伊斯兰教禁止人们靠收取利息、黑市牟利和制售伪劣产品等手段谋生，同样也禁止通过贿赂获利，将其列为非法之事。 贿赂是侵犯个人与社会权利最明显的形式之一。它损害公共道德、社会信任与社会公正，使个人蒙羞，令社会陷入混乱；它是极其严重的罪行，也是酿成后世灾难的重大罪过。 在《黄牛章》第188节中，我们至高的主这样命令： （信仰的人们啊！）你们不要彼此以（收取利息、欺诈、黑市牟利、赌博和通奸等）不正当的、非法的手段侵吞财产。（明知自己理亏，）也不要为了以罪恶的手段侵吞个人和社会的部分财产，而拿这些财产去贿赂法官和官员。 为侵占他人权益而行贿 行贿通常是为了将属于个人或社会的某项权益据为己有。收受贿赂的，则是那些能够为这种不义行为提供便利的官员和法官。因此，上述禁止贿赂的经文特别命令人们，不得向法官和官员行贿。 我们的先知告诫人们，一切使个人偏离真理、使败坏之风在社会蔓延的贿赂，都是被禁止的。他还特别提醒人们注意行政和司法机构中的贿赂。 愿贿赂者遭受诅咒 我们尊贵的先知说： “愿真主诅咒受贿者、行贿者和从中牵线者。” “愿真主的诅咒降临于那些为使有理者蒙冤而行贿、受贿的人。” “你们务必明白，受贿者和行贿者都在火狱之中。”（Müntehab-ü…
每一份恩典，都应报以感恩。真主赐予我们的每一份美好，都要求我们向祂致谢，并承担相应的责任。我们的主说：“如果你们感恩，我必为你们增加我的恩典。”（《易卜拉欣章》，7）祂由此将感恩与恩典的延续联系起来。然而，对穆斯林而言，最大的恩典之一，就是成为我们尊贵的先知 Muhammed（愿真主赐他平安与吉庆）的教民。如此重大的恩典，当然也需要深切的感恩。 《古兰经》这样阐明这份恩典是何等重大：“真主确已厚待信士，从他们中间派遣了一位先知，向他们诵读祂的经文，净化他们，教导他们经典与智慧。”（《仪姆兰的家属章》，164）。这并非寻常的恩惠，而是极大的恩赐。 而且，他从未忘记我们。在后世，当人人都说“nefsî, nefsî”（我自己，我自己）时，说“ümmetî, ümmetî”（我的教民，我的教民）的将是他。我们的主这样描述他：“确有一位出自你们之中的先知来到你们身边，你们遭受苦难令他难过；他十分牵挂你们，对信士充满怜爱与慈悯。”（《忏悔章》，128）。 那么，身为我们尊贵的先知（愿真主赐他平安与吉庆）的教民，应当如何感恩？ 就是认识他、爱他、让人们也爱他，并沿着他指引的道路前行。就是不满足于只在书本中阅读他的圣行，而要将圣行融入生活。就是以他的品德为榜样，在生活中践行他的仁慈、公正、诚实以及待人的善意。“对于你们之中盼望与真主相会、盼望后世之日，并常常记念真主的人，真主的使者确是你们的美好榜样。”（《同盟军章》，21）。 说我们爱他，当然是美好的。但真正的爱，也要求我们追随所爱之人的道路。《古兰经》明确提出了这一准则：“你说：如果你们爱真主，就跟随我，真主便会爱你们，并宽恕你们的罪过。”（《仪姆兰的家属章》，31）。我们的先知也说过：“你们中任何人，若不爱我胜过自己的母亲、父亲、孩子及所有人，就不算具有（完满意义上的）信仰。”（Buhârî、Müslim）。可见，爱不是停留在口头上的宣称，而是体现在生活中的优先选择。 如果我们爱我们尊贵的先知（愿真主赐他平安与吉庆），就应当坚守他的品德，在生活中践行他的圣行，将他带来的真理也讲给别人听，并将他的事业视为自己心中牵挂的事。当有人向我们尊敬的母亲 Âişe 问起先知的品德时，她说：“他的品德就是《古兰经》。”（Müslim）。他是一部活生生的《古兰经》。我们至少也应当有勇气对着这面镜子，看清自己。 今天，我们应当问问自己：身为先知的教民，我们究竟有多了解他？我们有多忠实于他的圣行？在家庭、工作、经商以及与人交往时，我们在多大程度上践行了他的品德？我们敬爱的先知曾说： “我被派遣，只为完善美好的品德。”（Ahmed b.…
