¿LA VENGANZA DEL ORIENTALISMO RADICAL?

Según lo declarado en el Sagrado Corán, el islam abroga las leyes religiosas anteriores. Ha dejado sin vigencia las leyes reveladas antes de él. Ninguna de esas leyes, por lo demás, era universal. Todas eran de ámbito regional y fueron enviadas a determinados pueblos. Al decir «He sido enviado como profeta a todos los pueblos», nuestro Profeta señaló el carácter universal del islam.^[1] En definitiva, la única religión universal es el islam que recibió nuestro Profeta. También debe saberse que, fuera del islam, no existe ninguna religión vigente de naturaleza divina y revelada. Quienes emplean los calificativos «reveladas, abrahámicas y divinas» para las religiones adulteradas son personas con graves carencias, que desconocen el espíritu del Corán, la sunna y las fuentes fundamentales del islam, y que carecen de formación metodológica.

El Sagrado Corán no tiene una visión favorable de la Gente del Libro, y del Profeta se han transmitido decenas de hadices que desvelan su verdadera naturaleza y su carácter. En este contexto, conviene explicar brevemente quiénes son la Gente del Libro. Lamentablemente, algunas personas que no han profundizado en las ciencias islámicas ni han aprendido su metodología traducen este concepto a nuestra lengua siguiendo una lógica simplista. Según esa interpretación, la Gente del Libro serían quienes poseen un libro, de modo que el grupo incluiría a judíos, cristianos y musulmanes. Este planteamiento pone en el mismo plano la verdad y la falsedad, equiparando las religiones y a sus fieles. Se pretende identificar al musulmán con el infiel. Visto así, semejante planteamiento huele a proselitismo misionero. Se pretende convertir en infieles a los hijos de los musulmanes inculcándoles que «el judaísmo y el cristianismo también son religiones verdaderas». Para un musulmán, esto constituye un delito de traición a la patria y a la nación. Sin embargo, si se examina el concepto en el conjunto del Corán, se verá que la Gente del Libro se refiere a los judíos y los cristianos. Así se emplea en todo el Corán, sin una sola excepción. No puede encontrarse ni una aleya ni un hadiz que denomine a los musulmanes Gente del Libro. Quienes no comprenden debidamente esta cuestión son personas que contemplan la revelación de manera fragmentaria o bajo la dirección de otros, sin conocimientos de lengua ni de metodología.

¿Acaso quienes quieren incluir a los musulmanes en la categoría de Gente del Libro han reflexionado alguna vez sobre esta aleya? “قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ” «Di: “¡Gente del Libro! Venid a este principio común entre vosotros y nosotros (establecido por Allah, el Altísimo): no adoraremos a nadie salvo a Allah, no atribuiremos divinidad a ningún otro ser ni aceptaremos a otros como señores junto a Allah. Si se apartan, decid entonces: sed testigos de que nosotros, ciertamente, nos hemos sometido a Él”».^[2] Al incluir a los musulmanes entre aquellos a quienes se refiere la expresión Gente del Libro, se atribuyen contradicciones a la aleya, cuando la revelación está libre y exenta de semejante contradicción.^[3] Además, equivale a acusar a los musulmanes de asociar otras divinidades a Allah. Al revisar los Musannef y la totalidad de los Kütüb-ü Tisa, comprobamos que la expresión Gente del Libro se refiere a judíos y cristianos. A estas fuentes podemos añadir los libros de tradiciones suplementarias. Aquí exponemos, a través de las fuentes de hadices, la interpretación de nuestro Profeta, que recibió la revelación. Estos datos son muy importantes para quienes no adoptan una actitud de suficiencia ante la exégesis del Profeta. Solo Fahreddin Razi (que Allah tenga misericordia de él) afirmó que quienes se declaran musulmanes, pero aceptan una parte del Sagrado Corán y rechazan otra, son la Gente del Libro de los musulmanes, en el sentido de apóstatas. Tiene un significado negativo. Existe una tradición que respalda a Razi: «De mi comunidad perecerán la gente del libro y la gente de la leche. Cuando Ukbe b. Âmir, transmisor del hadiz, preguntó: “¿Quiénes son la gente del libro, Mensajero de Allah?”, el Profeta dio esta respuesta: “Un grupo que aprende el Libro de Allah y después lo utiliza para combatir a los creyentes”. Así respondió».^[4] Que se llame «Gente del Libro» a quienes aprenden las ciencias religiosas y las utilizan contra el islam, a quienes abren espacio a la modernidad, a quienes buscan en las aleyas ¡legitimidad! para las ideologías y a quienes enfrentan entre sí las aleyas de Allah es una explicación importante sobre la que debemos reflexionar. También es posible que esta explicación se refiera a quienes conocen bien el Corán, pero no cumplen con las obligaciones que ese conocimiento les impone. 

Cuando nuestro Profeta ordenó: «No preguntéis nada a la Gente del Libro…»,^[5] seguramente no se refería a los musulmanes. İbni Abbas (fallecido en 68/ 687-688) subrayó a lo largo de toda su exégesis que la Gente del Libro se refiere a judíos y cristianos.^[6] Esta exégesis es una obra que describe a los judíos con gran detalle. Hasan el-Basri (fallecido en el año 110 de la hégira), uno de los exegetas y juristas de la primera época, también explicó que la Gente del Libro eran los judíos y los cristianos.^[7] El imán Şafi (fallecido en el año 204 de la hégira) definió asimismo a la Gente del Libro por sus características. Según este enfoque, sus características son alterar los preceptos de Allah, negarlo, ocultar la verdad, malograr la revelación que recibieron y mezclarla con mentiras.^[8] Por haber modificado y adulterado la revelación, Allah, el Altísimo, prohibió seguirlos y otorgarles autoridad en esta aleya: “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَاْ إِن تُطِيعُواْ فَرِيقًا مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ يَرُدُّوكُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ” «¡Creyentes! Si obedecéis a un grupo de quienes recibieron el Libro (judíos y cristianos), os harán abandonar (el islam) después de haber creído y os convertirán en infieles».^[9] Debe saberse que los sabios musulmanes han definido técnicamente la expresión Gente del Libro según el contexto, a partir del significado derivado de sus usos en el Corán y en los hadices. Estos sentidos pueden observarse en la jurisprudencia islámica al tratar el estatuto jurídico de los no musulmanes protegidos. Si partimos de todo ello para definirla, la Gente del Libro son los judíos y los cristianos; para distinguirlos de los politeístas, se trata de quienes creen en la Torá, los Salmos y el Evangelio que se conservan, aunque estén adulterados. Aunque judíos y cristianos hayan corrompido los originales de los libros que Allah les envió, se los ha llamado Gente del Libro porque conservan parcialmente creencias como las relativas a Allah, los profetas y la otra vida. El Sagrado Corán exige insistentemente a la Gente del Libro que abandone los errores de sus creencias y abrace el islam. Consideramos útil reiterar aquí un punto: no hay en el Sagrado Corán una sola aleya que elogie a los judíos y los cristianos, es decir, a la Gente del Libro. En cambio, hay cientos de aleyas que elogian a los musulmanes. Partiendo de esta verdad, está prohibido considerar el judaísmo y el cristianismo religiones verdaderas como el islam.^[10]

Las concepciones del judaísmo y del cristianismo sobre la divinidad, la otra vida, los ángeles, los profetas y las escrituras contienen problemas muy profundos. Convertir en autoridades de consulta a estos grupos, que presentan desviaciones en la doctrina y en la práctica, es contrario al espíritu del islam. Por tratarse de gentes extraviadas, el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «No preguntéis nada a la Gente del Libro. Como ellos mismos se encuentran en el extravío y el error, no pueden guiaros por el buen camino. Si les preguntáis, según la respuesta que recibáis, o bien confirmaréis una falsedad o bien negaréis una verdad. Si Musa estuviera entre vosotros, tampoco le sería lícito seguir a nadie más que a mí».^[11] A alguien que propuso preguntar a la Gente del Libro sobre una aleya, nuestro Profeta respondió: «No tengo dudas sobre el Libro de Allah como para tener que preguntar».^[12]  İbni Abbas advirtió a quienes querían consultarles: «¿Cómo podéis preguntarles cuando el Libro de Allah permanece intacto entre vosotros?».^[13] Abdullah b. Abbas explicó después por qué no se les debía preguntar: «…Escribieron el libro con sus propias manos y lo adulteraron. Después dijeron que procedía de Allah. (Mintieron). Vendieron las verdades por un precio insignificante. Tenéis junto a vosotros la palabra pura de Allah. Nada (de palabra humana) se ha mezclado con ella…».^[14] Pues los judíos leían la Torá en hebreo y la explicaban en árabe para los musulmanes. El Mensajero de Allah instruyó a los musulmanes: «No lo neguéis ni lo confirméis; decid: “Creemos en lo que Allah nos ha revelado”».^[15]

Resulta interesante el siguiente episodio de la historia del islam. Ömer, ávido de estudio e investigación, dijo que recibía lecciones de uno de los judíos de Kureyza, que había escrito algunas cosas para sí y que, si el Mensajero de Allah quería, podía presentárselas. Al oírlo, el rostro del Profeta cambió de color por la ira. Advertido por Abdullah b. Mesud, que había percibido la situación, Ömer dijo lo siguiente para aplacar al Mensajero de Allah: «Aceptamos complacidos a Allah como Señor, al islam como religión y a Muhammed (que la paz y las bendiciones sean con él) como Profeta». Alegrado por estas palabras, el Mensajero de Allah dijo a continuación: «Juro por Allah, dueño de mi vida, que, si Musa estuviera ahora entre vosotros y me abandonarais para seguirlo, caeríais en el extravío. Entre las comunidades, vosotros me habéis tocado en suerte, y entre los profetas, yo os he tocado en suerte».^[16] Otro gran compañero que desaprobaba preguntar a judíos y cristianos era Abdullah b. Mesud. İbni Mesud dijo que, si os veis obligados a preguntarles, «aceptad lo que concuerde con el Libro de Allah y rechazad lo que no concuerde con él».^[17] Porque el Corán es «guardián, supervisor y verificador» de los libros anteriores.^[18]

Si hacemos una breve valoración tras estas explicaciones, las respuestas de la Gente del Libro a las preguntas religiosas no proceden de la recta razón ni de la transmisión del Mensajero, la modalidad más importante de transmisión veraz y fuente de conocimiento para los musulmanes. En su mayoría se basan en información escrita de puño y letra por sus dirigentes religiosos.^[19] Es información que no es auténtica. También pueden tener planes para apartar a los musulmanes del islam y sembrar dudas en sus mentes. El Mensajero de Allah, que percibía los posibles peligros, tanto los que conocemos como los que desconocemos, hizo esta advertencia por el futuro de su comunidad. Los compañeros que comprendieron bien al Mensajero de Allah apenas recurrieron a la Gente del Libro. En particular, quienes transmitieron relatos de la Gente del Libro no fueron considerados transmisores aceptables; tampoco las personas que les servían de fuente, conocidas por transmitir relatos de tradición israelita, encontraron cabida en las fuentes fiables. Hasta tal punto que la cantidad de relatos de tradición israelita en una fuente exegética es directamente proporcional al grado de fiabilidad de esa fuente.

Los miembros de la Gente del Libro de épocas antiguas no saldaron sus cuentas con el islam y los musulmanes. Tras la revolución industrial, con el sistema colonial que establecieron, comenzaron a orientar también el ámbito del saber valiéndose de su superioridad económica, y abrieron nuevas páginas en las cuentas que habían dejado pendientes. Del mismo modo que marcaron el rumbo del mundo en las ciencias sociales y técnicas, trasladaron la propaganda cristiana a otro terreno mediante las actividades orientalistas. Abrieron institutos y facultades dedicados a las ciencias islámicas fundamentales de los musulmanes e insistieron en la objetividad de estudiar en ellos. Impusieron a los musulmanes la idea de que utilizar fuentes orientalistas en esos centros era objetivo y científico. Defendieron la tesis de que los trabajos de este tipo eran «insuficientes» si no incluían orientalistas en su bibliografía.   Utilizaron su poder político para lograr que el mundo aceptara estas ideas. Acusaron de incompetentes a quienes no habían cursado allí un máster o un doctorado y tacharon sus obras de subjetivas. Quienes dirigían los institutos y centros de investigación dedicaron su vida a ensombrecer el futuro de los musulmanes. Al final, engendraron una mentalidad científica (!) enfrentada a la religión islámica: a su Dios, su ley, su libro, su profeta, sus compañeros, sus instituciones religiosas, su exégesis, sus hadices, su jurisprudencia, su sufismo, su cultura y su historia.

Adaptándose a las nuevas circunstancias, afirmaron que el Sagrado Corán no era original, que «al menos una parte eran palabras del Profeta», que los hadices y la sunna eran costumbres y cultura árabes recopiladas siglos después del Profeta y que estaban circunscritos a los años 610-632. Reiteraron la historicidad absoluta de las aleyas y la afirmación de que el derecho islámico había sido plagiado de Roma. Emplearon expresiones que herían todo aquello que merece respeto, desde la familia de nuestro Profeta hasta sus compañeros. Calumniaron a los compañeros pioneros que constituyen los pilares de los hadices, la jurisprudencia y la exégesis. Intentaron construir nuestra mente conforme a su propia concepción epistemológica. Declararon la guerra a las propuestas políticas y de autoridad que fortalecen la presencia del islam y a la yihad. Para allanar el camino al capitalismo, declararon lícito el interés y encontraron ¡aleyas! favorables al liberalismo económico. Repitieron con frecuencia que la religión no aspira a ejercer el poder. En su propaganda, presentaron la yihad como «el cáncer de la religión». Se opusieron con vehemencia al recato en la vestimenta, alegando que impediría que giraran los engranajes del sistema de explotación. Para mantener a sus agentes acreditados en sociedades de población musulmana, declararon la guerra a las aleyas sobre la autoridad, que constituye la esencia de la política islámica. Así, primero hicieron de los musulmanes una parte inseparable del sistema mundial; los integraron en el pensamiento capitalista o socialista y, después, para que no pudieran volver a levantarse, consiguieron que ni siquiera pudieran pronunciar la palabra yihad, el más importante de los actos de culto. Vincularon con la yihad todos sus proyectos manchados de sangre en el mundo. Al final, quienes encabezan las mayores instituciones religiosas de nuestro país instruyeron a políticos hechos a medida diciendo que «la yihad no es un acto fundamental de culto». Intentaron enfrentar a los musulmanes entre sí, separándolos mediante la etiqueta de «yihadistas». Como resultado, académicos y políticos que juzgan los mandatos de Allah en nombre de los infieles pasaron a dirigir el país. Unos enfermos mentales egoístas, acomplejados, advenedizos y partidarios de permitirlo todo, carentes de metodología, de profundidad en el saber y de la dignidad de ser musulmanes, salieron a decir: «Ojalá no hubiera aleyas sobre la yihad en el Corán». No debe olvidarse que quienes rechazan la yihad solo salvarán el territorio de su patria, la sangre de sus mártires, Jerusalén y la Meca ocupada transfiriendo capital a los infieles mediante «oraciones por SMS» (!). Sin embargo, todos los que se oponen a la yihad son lacayos de los infieles que quieren destruir los medios de defensa de los musulmanes y dejar indefenso el territorio patrio que aún poseen. 

En definitiva, como se indica en los hadices, no es correcto aprender de «los viles», de personas sin la debida cualificación. Debemos prestar especial atención a quiénes nos enseñan las ciencias religiosas. No se debe aprender de quienes no son verdaderamente musulmanes; de quienes quieren anular la función del Mensajero de Allah; de quienes rechazan los hadices y la sunna como instituciones; de los pecadores que se apartan del camino recto; de los partidarios de las innovaciones religiosas; de los «Balaam» incapaces de soportar el peso del saber; de quienes ponen el conocimiento al servicio de los faraones; de los opresores; de quienes no se basan en fuentes auténticas y sólidas; de quienes desconocen la metodología; de quienes no cumplen debidamente con los actos de culto; de los pecadores; de quienes no dejan de proferir palabrotas; de quienes se burlan de la religión; de quienes piensan en términos ideológicos y de quienes convierten las ideologías en religión. No faltan personas de las que aprender. Quien busca a su Señor lo encuentra. Si no se respetan estas indicaciones, ¿se puede seguir hablando de amor y respeto al Mensajero de Allah?

Aquí hemos abordado algunas de las normas éticas que debemos observar ante nuestro Profeta. Sería posible ampliar aún más su número. Lo esencial es comprender bien que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) es el enviado de Allah, el Altísimo, y entenderlo a partir de esa comprensión; poder dar sentido, a través de él, a las palabras y a las conductas en todas las dimensiones de la vida. No olvidemos que él es el Mensajero de Allah, el Altísimo. Cada palabra que pronunció y cada acto que realizó son luces de guía que nos llegan de nuestro Señor. Es el Profeta presente en la vida y que, al abarcarla en su totalidad, sirve de ejemplo a su comunidad. El Corán lo ha presentado tanto por su personalidad, su moral y su carácter como por su función. Así, el Mensajero de Allah se convirtió en un Corán viviente. No darle cabida en la vida es un completo extravío. Sentir odio hacia su persona y hacia lo que trajo es incredulidad absoluta. Es el único ser humano al que un musulmán debe tomar como ejemplo en cada momento de su vida y hasta la muerte. Su vida es la medida de la legitimidad y de la rectitud. Una vida que no concuerda con la sunna no es ideal ni legítima. Las palabras, las conductas, la moral y la política de nuestro Profeta son vinculantes. Rechazarlo significa no aceptar a quien lo envió: Allah, el Altísimo. Si se reconoce su valor y se da sentido a la vida con sus palabras y sus actos, buscando la excelencia espiritual, también se cumplirán debidamente las obligaciones éticas hacia él.

Notas al pie

^[1] Nesai, Sünen, Teyemmüm, hadiz n.º: 21, t. I, pp. 209-210.
^[2] Âl-i İmran 3/64.
^[3] Véase: Nisa 4/82.
^[4]Hâkim, Müstedrek, t. II, p. 406.
^[5] Véase: Abdürrezzak, Musannef, t. VI, pp. 110, 112, 126, t. X, pp. 312, 314, t. XI, pp. 110, 160; Ahmed, Müsned, t. III, p. 338; Beyhaki, Sünen, t. II, p. 17; Hâkim, Müstedrek, t. II, p. 289; Heysemi, Zevaid, t. I, p. 192.
[6] Véase: Tenvir’ü-l Mikbâs min tefsir-i İbni Abbas, Mecdüddün Muhammed b. Yakub, editorial DKİ., Beyrut, 2022.
^[7] Hasan el-Basri, Tefsir, t. I, p. 128.
^[8] Şafii, Muhammed b. İdris, er-Risale, p.8.
^[9] Âl-i İmran 3/100.
^[10] El-Basrî, Hasan, t. I, p. 37.
^[11] Ahmed, Müsned, t. III, p. 338.
^[12] Abdürrezzak, Musannef, hadiz n.º: 10211, t. Vı, p. 126.
^[13] Abdürrezzak, Musannef, hadiz n.º: 12918, t. X, p. 314.
^[14] Hâkim Müstedrek, Exégesis, hadiz n.º: 3041, t. II, p. 289.
^[15] Hazin, Lübab’u-t Te’vil, t. I, p. 89.
^[16] Abdürrezzak, Musannef,  hadiz n.º: 19213, t. x, p. 314.
^[17]Abdürrezzak, Musannef, hadiz n.º: 10162, t. VI, p. 112.
^[18] Buhari, sahih, 66, Exégesis, I, t. VI, p. 96.
^[19] Darimi, Sünen, t. I, p. 133.

Mehmet Sürmeli

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