НАШЕ ИСПЫТАНИЕ ДЕНЬГАМИ

Деньги — незаменимое средство обмена в нашей жизни. На них держатся все дела — и благие, и дурные. Без них остановится и наше служение. Во многих местах нашей Книги жизни Всевышний Аллах повелевает: «Ведите джихад своим имуществом и своими жизнями», подчёркивая, насколько важны деньги для возвышения Слова Аллаха и что пожертвование имущества предшествует джихаду, в котором мы рискуем жизнью. Ведь те, кто не отдаёт своего имущества, не смогут поставить на кон и свою жизнь. Имущество — частица самой жизни.

Посланник Аллаха также сказал: «Когда наступят последние времена, люди будут особенно нуждаться в дирхемах и динарах (деньгах). Ведь тогда человек сможет поддерживать с их помощью свою веру и мирскую жизнь». (Taberanî, Ahmed b. Hanbel, Муснад, 6/17, 201; Kenzu’l Ummal, т.3. /238, №:6333 и 6347). Вот насколько важны деньги для нашей веры и нашей мирской жизни.  

Всевышний Аллах так говорит о нашем отношении к имуществу и деньгам: «Человек чрезмерно привязан к богатству». (100/Аль-Адият:8); «Воистину, человек создан весьма алчным». (70/Аль-Мааридж:19).

Человек склонен и к запретному, и к дозволенному: «Затем Он внушил ему, человеку, его порочность и богобоязненность». (91/Аш-Шамс:8). Упомянутая в аяте порочность — это всякое зло, грех, непокорность и уклонение с верного пути, а богобоязненность означает стремление избегать неповиновения Аллаху, праведность, добро и добрый нрав. Так Аллах объясняет в Коране, что мы собой представляем. Мы должны хорошо знать свои отрицательные и положительные стороны и соответственно управлять своими чувствами. Усилием воли задействовав разум, который мы питаем наставлениями Пророка и откровением, мы возьмём под контроль свои отрицательные стороны и дадим проявиться положительным.

Итак, человек создан таким, что он не является ни дьяволом, ни ангелом. Если он соединит свою волю с разумом, питаемым откровением — Кораном, то вознесётся к высшему из высших/величайшим высотам; если же подчинит свой разум страстям и прихотям, то падёт до низшего из низших/самых низов.

Чтобы сдерживать в себе побуждение ко злу, нам необходимо создать сторожевой пост совести. Веру в будущую жизнь, то есть убеждение: «Однажды в будущей жизни мы непременно ответим за всё, что совершили в этом мире», мы должны сознательно утвердить на этом посту совести. Только такой пост может обеспечить нам самоконтроль.

Разобравшись таким образом в человеческой природе, мы можем перейти к нашему испытанию деньгами. Испытание мусульманина деньгами — это его основополагающая религиозная и нравственная ответственность за то, как приобретается богатство, на что оно расходуется и какое место занимает в сердце. Посланник Аллаха сказал об этом: «В Судный день человек не сможет сдвинуться с места перед своим Господом, пока не ответит за следующие пять вещей: где и как он провёл свою жизнь, на что растратил молодость, каким путём приобрёл своё имущество и на что его потратил, поступал ли он в соответствии с тем, что знал». (Tirmizî, Сыфат аль-Кияма, 1).

Что касается места богатства в сердце, Абдулькадир Гейлани говорит: «Выбрось мирское из своего сердца, а потом клади его хоть в сундук, хоть в кошель, хоть в карман — куда бы ты его ни положил, оно тебе не повредит».

Однажды, когда имам Азам вёл урок для своих учеников, вошёл его приказчик и сказал: «Господин! Нам сообщили, что корабль с нашими тканями затонул». Великий имам на мгновение задумался и произнёс: «Альхамдулиллях». Затем продолжил урок. Через некоторое время приказчик вернулся и сказал: «Господин, известие оказалось ошибочным. Затонул не тот корабль, который вёз наши ткани». Имам Азам снова ненадолго замолчал и вновь произнёс: «Альхамдулиллях». На этот раз ученики с любопытством спросили: «Учитель, когда вам сказали, что корабль затонул, вы произнесли: „Альхамдулиллях“. И когда пришло известие, что затонул не корабль с вашими тканями, вы тоже сказали: „Альхамдулиллях“. В чём здесь мудрость?» Он ответил: «Когда мне сказали, что корабль затонул, я на мгновение остановился, заглянул в своё сердце и увидел, что совсем не опечалился, поэтому и сказал: „Альхамдулиллях“. Когда же мне сообщили, что затонул не корабль с нашими тканями, я снова обратился к своему сердцу — оно не обрадовалось. Поэтому я сказал: „Альхамдулиллях“».

Вот это и называется отрешённостью от мирского. Тот, чьи чувства не меняются ни при потере, ни при приобретении, — человек, отрешённый от мирского, — убрал мирское из своего сердца и держит его в руках, в сундуке, в кошеле и в кармане. Деньги и имущество ему больше не повредят.

Все эти примеры показывают, что из сердца необходимо вырвать страсть к приобретению того, что мы называем мирскими благами: денег, имущества, владений и положения.

Тогда мы будем властвовать над имуществом и владениями. Иначе они станут властвовать над нами, а мы окажемся в плену у вещей. Вместо того чтобы вести их за собой, мы сами пойдём у них на поводу и подчинимся их власти. Вместо того чтобы держать их в своих руках, мы окажемся у них в руках. Это и означает, что мы обмирщились. Обмирщившийся человек — тот, кто вместо того, чтобы заставить деньги служить себе, сам становится их рабом. Ради их приобретения он считает допустимыми любые ухищрения.

Соблюдение границ дозволенного и запретного, уважение к правам других людей, милосердие, ответственность, честность, надёжность —
неотъемлемые качества мусульманина: немыслимо, чтобы ему их недоставало или они вовсе отсутствовали. Только обладая ими, мусульманин может оставаться самим собой.

В исламе есть три принципа, касающиеся имущества: зарабатывать дозволенным путём, не расточительствовать и не скупиться. Аллах не давал нам повеления: «Станьте очень богатыми в материальном отношении». Его повеление лишь таково: «Зарабатывайте дозволенным путём, живите в пределах дозволенного, жертвуйте».

Мусульмане, у которых есть возможности, должны стараться зарабатывать дозволенным путём и щедро жертвовать. В Священном Коране о пожертвованиях напоминается в 200 местах.

«Делай добро (людям), как Аллах сделал добро тебе». (28/Аль-Касас:77).

«Богобоязненные рабы Аллаха жертвуют и в достатке, и в нужде». (3/Аль Имран:134)

Величайший плод веры — милосердие. А самое прекрасное проявление милосердия — одарить того, кто лишён чего-либо, тем, что есть у тебя, то есть поделиться. В конце 19-го века в Восточной Анатолии возникла острая нехватка продовольствия. Тогда англичане отправили туда шпиона, чтобы выяснить, можно ли, воспользовавшись этой нехваткой, поднять в регионе восстание против Османской империи. Вывод, к которому шпион пришёл по итогам своего исследования, был чрезвычайно поучителен. В отчёте говорилось: «Здесь есть нехватка продовольствия, но нет голода! Ведь все заботятся друг о друге и помогают друг другу. Поэтому нехватка продовольствия не перерастает в голод. Следовательно, при столь прочном общественном устройстве невозможно поднять восстание, воспользовавшись нехваткой продовольствия». («Испытание мусульманина деньгами», O. Nuri Topbaş, с.41).

В том обществе, где материальные возможности были сведены к самому минимуму, мы не видим душевного кризиса. Сегодня же, когда материальных благ в избытке, душевные кризисы, психологические проблемы и психические заболевания, к сожалению, распространены чрезвычайно широко. Ведь страсть к большим заработкам обернулась жестокостью. Из-за неуёмных страстей люди внутренне озверели, готовность делиться ослабла, пожертвования и щедрость забыты.

Посланник Аллаха сказал: «Вред, который два голодных волка, выпущенных в стадо, причинят этому стаду, не больше вреда, который страсть человека к богатству и положению причиняет его вере». (Tirmizi, Зухд, 43).

Алчность ослепляет человека; она заставляет его сосредоточиться только на собственной выгоде, не считаясь ни с правами других, ни со справедливостью. Она приводит человека к принципу: «Запретное ли, дозволенное ли — дай, Аллах мой, а Твой раб всё съест, Аллах мой».

Человеческая алчность и жадность никогда не насыщаются. Как сказал Мевляна: «Мирское богатство подобно морской воде: чем больше пьёшь, тем сильнее жажда».

Именно эта ненасытность заставляет человека постоянно желать большего и ради этого совершать всё более серьёзные ошибки. Связываясь с фондами, он позорится и становится посмешищем.

Этот хадис — универсальное предостережение: он напоминает, что бесконтрольная страсть к имуществу, владениям и положению, преступающая нравственные границы, разрушительнее и опаснее даже самых серьёзных физических угроз извне.

Завершим нашу тему содержательным высказыванием досточтимого Абу Бакра: «Если вера остаётся лишь в мечетях (не отражаясь на жизни), богатство находится у скупцов, оружие — у трусов, а власть — у слабых, дела приходят в расстройство». Стоит задуматься.

Musab Seyithan

Другие статьи автора

Mirat Haber – YouTube