Unutulmuş Bir Miras: Klasik İslam Dünyasında Mantık ve Rasyonel Sorgulama

Yazar Hasan Kanat’ın kaleme aldığı “Unutulmuş Bir Miras: Klasik İslam Dünyasında Mantık ve Rasyonel Sorgulama” yazısını siz değerli okuyucularımıza sunuyoruz…

İslam Entelektüel tarihinin zirvesinde mantık bilimi (menâtık), hukuk (fıkıh), felsefi teoloji (kelam) ve Kur’an tefsiri gibi temel bilimlerde uzmanlaşmak için çalışılan İslam hukuk teorisi (usûlü’l-fıkh) ve diyalektik sorgulama (adabü’l-bahs) gibi araçsal ilim dalları geleneksel İslam eğitiminin merkezinde yer almıştır. Bu ilim dallarından en önemlisi mantık ilmidir. Zira hukuk teorisi ve diyalektik sorgulama bilimleri mantık ilmi tarafından atılan temeller üzerine inşa edilmiştir.

Arap mantığının İslam entelektüel geleneği içindeki önemini anlamak için, hem geleneksel İslam eğitimindeki önemini hem de Antik Yunan felsefesi ile daha sonra Arap mantık geleneği haline gelecek olan şey arasındaki karşılıklı etkileşimi anlamak için tarihsel olarak ortaya çıkışının izini sürmeliyiz.

Arap mantığının diğer pek çok ilmî disiplinle birlikte ortaya çıkışı meşhur tercüme hareketiyle başlamıştır. MS 750 yılı civarında Abbâsî Halifeliği sırasında Abbâsî Halifesi el-Mansûr (754-775) Bağdat’ı İslam İmparatorluğu’nun başkenti olarak kurmuştur. El-Mansur daha sonra bir ilim merkezi açacak ve çeşitli bölgelerden âlimleri Abbâsî merkez(ler)i altında ilimlerini geliştirmeye davet edecekti.

Hareket daha sonra, bilgi ve ilme karşı derin bir sevgi ve takdir duyan Halife Harun el-Reşid (MS 796-818) döneminde daha büyük bir ivme kazanmış ve onun çabaları sonunda ‘Dârü’l-Hikme’ (Bilgelik Evi) olarak bilinen kurumla sonuçlanmıştır. Başlangıçta, onun döneminde tercüme edilen metinler çoğunlukla matematik, tıp ve astronomi gibi konular etrafında dönüyordu; ancak zamanla felsefe gibi diğer disiplinleri de içerecek şekilde genişletildi; metinleri Yunanca ve Süryanice gibi çeşitli dillerden Arapçaya çevrildi.

Bilgelik Evi en sonunda Halife Me’mûn döneminde (MS 818-833) zirveye ulaşacaktı, çünkü bu zamana kadar ilmin önemine dair büyük bir takdir gelişmişti, öyle ki ilim yüksek sosyal konumun belirleyici özelliklerinden biri olarak görülmeye başlanmıştı.

Tercüme hareketi aynı zamanda İslam entelektüel tarihinin en etkili düşünürlerinden bazılarının ortaya çıkmasına ilham vermiş ve İslami ilimlerin altın çağı olarak adlandırılan dönemi meydana getirmiştir .Bu düşünürlerden biri, Batı’da el-Kindus olarak bilinen Ya’kûb ibn İshâk el-Kindî (MS 800-873) adlı kişidir. Kendisi genellikle Aristoteles felsefesini İslam dünyasına tanıtan ilk âlim olarak anılır.

Aynı zamanda, Kindî’nin yalnızca bir filozof olmadığı, astronomi, geometri ve tıp gibi birçok disiplini iyi bilen bir polimat olduğu da belirtilmelidir. Kindî ayrıca Aristoteles’in ‘Metafizik’i ile Plotinus ve Proclus’tan bölümler gibi bir dizi felsefi eserin Arapça’ya çevrilmesinden de sorumluydu. En önemli eseri olan Fî el-Felsefeti’l-Ûlâ (İlk Felsefe Üzerine), İslam dünyasını İslam’ı daha felsefi bir açıdan incelemeye davet etmektedir.

Kindî’nin mirası, Kindî’nin eserlerini geliştiren ve genişleten Ebu Nasr el-Farâbî’nin (MS 872-951) eserlerinde devam edecektir. Burada dikkat edilmesi gereken önemli bir ayrım, Kindî’nin felsefeyi teolojiye hizmet eden bir araç olarak görmesi, dolayısıyla dini inanca hizmet eden bir unsur olmasıdır . Öte yandan Farabî’nin temel önceliği vahyin tamamen felsefi bir çerçeveden daha titiz bir şekilde anlaşılmasıydı.

Hem Kindî hem de Farabî tarafından üretilen ilim mirasının, Arap mantığının bağımsız bir gelenek olarak gelişmesinin temellerini attığı açıktır; Farabî’nin mantık ve dil arasındaki ilişkiyi ve birbirleriyle nasıl etkileşime girdiklerini çevreleyen tartışmalara katkısı bu etkinin bir örneği olabilir. bu nedenle Arap mantığına giriş niteliğindeki incelemelerin çoğu genellikle mantığın dil ile nasıl etkileşime girdiğinin incelenmesiyle başlar.

Arap mantığının bağımsız bir gelenek olarak gelişmesi, büyük ölçüde Aristotelesçi geleneğe dayanan birçok ünlü mantık şerhinin ve incelemesinin aşamalı olarak üretilmesine öncülük etmiştir. Ancak MS on birinci yüzyılda, Batı’da Avicenna olarak bilinen ve Orta Asya ile İran’da faaliyet gösteren Ebû Ali İbn Sînâ’nın ortaya çıkan etkisiyle ilginç bir gelişme yaşanır. İbn Sînâ, mantıksal ilkeleri ifade ederken büyük ölçüde İslam öncesi Aristotelesçi geleneğe dayanan Bağdadi Aristotelesçilik geleneğine meydan okuyacaktır.

İbn Sînâ, Aristotelesçi mantık külliyatının bir tefsiri olarak gördüğü şey aracılığıyla mantıkla ve hatta felsefeyle uğraşma fikrini tamamen reddetmiştir. Alternatif olarak, tahkikin (doğrulama) gerekliliğine çok daha fazla vurgu yapmış ve görüşler arasında doğru noktalara ulaşmak için mantık ve felsefedeki çeşitli konumlarla ilgili olarak daha yenilikçi bir yaklaşımı tercih etmiştir. İbni Sİnanın Bu yaklaşımının çok büyük sonuçları oldu. Çünkü İbn Sînâ’nın çerçevesi Arap mantığındaki sonraki gelişmelerin çoğunu ikna edici bir şekilde etkileyecekti. Sonraki dönemde İslam dünyasındaki neredeyse tüm mantıkçılar mantıksal metinlerinin temeli olarak İbn Sînâcı çerçeveyi kullandılar.

Daha önce de belirtildiği gibi, Arap mantığı geleneksel İslami eğitimde önemli bir etkiye sahipti çünkü İslam dünyasındaki çeşitli ilahiyat müfredatlarının hayati bir bileşenini oluşturuyordu. Bu eğitim, öğrencilerin temel bilimlerin yanı sıra diğer araçsal bilimlerin klasik metinleriyle de eleştirel bir şekilde ilgilenmeleri için temel becerileri sağlamıştır; örneğin teolojik tartışmalara girmek veya çeşitli hukuksal tartışma yöntemleri sunmak ve geliştirmek gibi.

Tûsî mantık ilminde birçok eser kaleme almıştır; bunlardan biri de Farsça yazılmış olan ‘Önermeler Mantığı ‘ adlı felsefi mantığa giriş kitabıdır . Ayrıca ‘er-Risâletü’ş-Şemsiyye’ (Güneş Risalesi) başlıklı mantığa giriş mahiyetinde bir el kitabı da yazmıştır. Aṯhīr al-Dīn al-Abharī, Porphyry’nin aynı adı taşıyan meşhur metninin bir açıklaması olan ‘İsagoci’ başlıklı mantık incelemesiyle tanınır. Ancak ikisi arasında birkaç önemli fark vardır. Bu mantıkçıların her ikisi de Tûsî’nin çağdaşlarıdır ve onların mantık risalelerinin günümüze kadar İslami ilahiyat fakültelerinin çoğunda Arap mantığı müfredatının açık ya da zımni temelini oluşturduğunu belirtmek gerekir.

Bu Arap mantığı geleneğinden elde edilecek fayda küçümsenemez, zira tarih bu geleneğin hem geleneksel İslam eğitimindeki hem de genel olarak İslam entelektüel tarihindeki merkeziliğine tanıklık etmektedir. Bu büyük geleneğin devleri olan Kindî, Fârâbî, Sînâ, Tûsî, Kâtibî ve Ebherî tarafından üretilen ilim mirası, İslam’ın özündeki mantık canlılığının bir kanıtıdır.

Buna dayanarak, mantık çalışmalarına verilen muazzam önemin ardındaki temel faktörlerden birinin, muhaliflerini argümanları için somut kanıtlar getirmeye davet eden Kuran’da akıl ve rasyonel sorgulamanın merkezi bir konuma sahip olması olduğu açıktır: ” ‘Eğer doğru söylüyorsanız delilinizi getirin’ Başka yerlerde Kur’an, aklın ve rasyonel sorgulamanın önemi üzerinde ısrarla durur: “Allah katında en kötü yaratıklar, [bile bile] sağır ve dilsiz olanlar, akıl yürütmeyenlerdir” (8:22). Bu, muhakeme yetilerini kötüye kullanan ya da kullanmayı açıkça reddedenlerin insan olarak görülmeyi bile hak etmediklerine dair Kur’an ilkesinin bir göstergesidir.

İslam inancıyla ilişkisi bakımından mantık, Kindî’den Ebu Hâmid el-Gazâlî’ye kadar İslam entelektüel tarihi boyunca her zaman yüksek bir mertebede yer almış ve yüksek bir statüye sahip olmuştur.

Gerçek şu ki -hem İslam entelektüel tarihinde hem de genel olarak İslam tarihinde görüldüğü üzere- Müslümanların ilk nesillerinden günümüze kadar Kur’an vahyinin öğretilerini ve ilkelerini anlamada akıl her zaman birincil rol oynamıştır. Mantık ve rasyonel sorgulama çalışmaları tarih boyunca İslam entelektüel geleneğinin merkezinde yer almıştır ve çağdaş çağımızda da daha fazla ilgiyi hak eden bir konudur.